宣化上人:藥師琉璃光如來本願功德經淺釋三
復次。曼殊室利。若有淨信男子女人。得聞藥師琉璃光如來。應正等覺。所有名號。聞已誦持。晨嚼齒木。澡漱清淨。以諸香華。燒香塗香。作眾伎樂。供養形像。於此經典。若自書。若教人書。一心受持。聽聞其義。於彼法師。應修供養。一切所有資身之具。悉皆施與。勿令乏少。如是便蒙諸佛護念。所求願滿。乃至菩提。
「復次,曼殊室利,若有淨信男子女人」,「得聞藥師琉璃光如來,應正等覺」:得聞藥師琉璃光如來這十種名號,就是如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,這十個名號。「所有名號」:所有藥師琉璃光如來的名號,「聞已誦持」:聽了之後,都能誦持。
「晨嚼齒木」:在一早起來,嚼這個楊枝的時候。齒木就是楊枝。「澡漱清淨」:沐浴,也漱口之後,那麼清淨了,「以諸香華、燒香、塗香」,「作眾伎樂」:或者作種種的音樂,「供養形像」:供養藥師琉璃光如來,「於此經典」:或者供養藥師琉璃光如來的經典。「若自書」:或者自己書寫,「若教人書」:或者教旁人來書寫,「一心受持」:一心來受持這個藥師琉璃光如來的名號。
「聽聞其義」:又聽見經的義理。「於彼法師」:這時候,對講說、書寫、受持、讀誦這位法師,「應修供養」:也應該供養讀誦《藥師琉璃光如來本願經》的這位法師,或者他書寫這一部經,或者講解這一部經,或者他受持這一部經,那麼一般在家人啊!就應該預備好好地來供養這位法師。應修供養,就是不要馬馬虎虎的;這個修,就是修治,修治這潔淨的齋菜來供養這位法師。
「一切所有資身之具」:這位法師所用的飲食、衣服、臥具、湯藥,這個四事供養,這個資身之具,「悉皆施與」:都布施給這位法師。「勿令乏少」:不要令這個法師,或者沒衣服穿,或者沒飯吃,或者沒有藥品來治他這個傷風感冒這種病。
「如是便蒙諸佛護念」:像這樣子,你護持這個法師,護持他書寫、受持、讀誦《藥師琉璃光如來本願經》,你能這樣子,你就能得到十方諸佛都要護念你。「所求願滿」:你求什麼,都滿什麼願。「乃至菩提」:乃至於將來成佛。
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我們學佛法的人,要看這佛法比任何事情都重要,比每一天所學到的東西還重要,比我們做生意賺錢更重要。今天不是有人說這三步一拜到這兒講經,她也吃齋了,也歡喜來聽經了嗎?那麼這是很難得的,你能以把這個聽經的時間,認為是特別重要,那你做佛教徒,是再沒有什麼可說的了,所以要誠心誠意聽經。
爾時。曼殊室利童子白佛言。世尊。我當誓於像法轉時。以種種方便。令諸淨信善男子。善女人等。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。乃至睡中。亦以佛名覺悟其耳。
「爾時」:在當爾之時,「曼殊室利童子」:這文殊師利法王子又叫文殊師利童子,「白佛言」:他對佛就說話了,說:「世尊」:世、出世之尊啊!「我當誓於像法轉時」:說我文殊師利童子,我在將來這個法轉到像法時代的時候,「以種種方便」:我用很多的方法,很多的方便法門,來觀機逗教,隨緣說法。我用我這個智能來觀察,應該用某一種方便法門得度的,我就用某一種方便法門,來教化這一切的眾生。
「令諸淨信」:我使令這一切一切清淨的、有信心的「善男子」和「善女人等」:等,是等於其它一切眾生。「得聞世尊藥師琉璃光如來名號」:我令他們都聽到這一位藥師琉璃光如來的這個名號。「乃至睡中」:乃至於他睡夢的時候,就睡著的時候,「亦以佛名覺悟其耳」:我在那個時候,我看他的機緣成熟了,在夢寐之中,教他聽見藥師琉璃光如來這佛的名號,令他覺悟,令他依法來修行,這是我文殊師利童子發這種誓願。
這邊說像法轉時,什麼叫像法?因為這個佛法有正法時代,有像法時代,有末法時代。正法的時代是佛住世的時候,那時候是禅定堅固,人人都坐禅習定。這個時期,有的說是五百年,有的說是一千年,這是禅定堅固的時期。其次就是像法時代,這就是執著到這個形相上了,只有這麼一個外相,有這麼一個樣子,那麼裡邊怎麼樣呢?就不知道了。正法時代是注重裡邊內聖的功夫,像法時代是著到外王的功夫了,就著相去了。在這個時候因為著相,於是乎就寺廟堅固了。寺廟堅固,人人就都造了很多廟來住持佛法,可是都在著相上,修行的就少了,不修行的就多了。正法時代呢?是修行的多,不修行的少;像法時代就修行的少,不修行的多了,和正法時代正相反。那麼像法有的也說是五百年,有的說是一千年,我們就算它是一千年。
以後就是末法時代了,我們現在是去佛日遠,生逢到這個末法時代。末法時代,禅定也不堅固了,寺廟也不堅固了,怎麼樣呢?斗爭堅固了。在這個時候啊!人與人都斗爭,家與家也在斗爭,國與國也在斗爭,星球與星球也在斗爭,月球與月球也在斗爭,這是斗爭堅固。人不知道旁的了,只知道斗爭,不是斗爭就是清算,不是清算就是斗爭。在這個時代真是恐怖到極點,為什麼我們生在這個時代?我們就因為可以說是沒有做什麼好事情,才生在這個末法時代,這個佛法,到了末梢上了,將將都要斷了。可是這個末法,有的人說是一千年,但是有的人又說是一萬年,我們現在就拿它當一萬年。
那麼我們現在已經經過一千多年的末法時代了,從佛到現在三千多年,其中正法時代一千年,像法時代一千年,我們這個時候就是末法了。所以我們都很不幸運的,也不能親眼看見佛住世時這種殊勝的道場。
我們現在是生在這末法時代,可是我們要提倡正法,我們大家都發願,不准它有末法,我們就要在這個末法時代,給它轉變為正法時代。人人發這個願,這個末法也就沒有了。所以現在這個佛法傳到西方來,西方的佛法剛開始,那我們絕對是要提倡正法,主持正法,弘揚正法。我們一舉一動都是為正法來做標准,來做我們一個目標,這是我一向的宗旨。那麼各位聽了之後,都要來發大菩提心,擁護這個正法眼藏。
世尊。若於此經。受持讀誦。或復為他演說開示。若自書。若教人書。恭敬尊重。以種種華香。塗香。末香。燒香。華鬘。璎珞。幡蓋。伎樂。而為供養。以五色彩作囊盛之。掃灑淨處。敷設高座。而用安處。爾時四大天王。與其眷屬。及余無量百千天眾。皆詣其所。供養守護。世尊。若此經寶流行之處。有能受持。以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德。及聞名號。當知是處無復橫死。亦復不為諸惡鬼神。奪其精氣。設已奪者。還復如故。身心安樂。
文殊師利菩薩又稱一聲,「世尊」:說世、出世之尊。「若於此經」:說在將來像法時代,或者末法時代,若有人對這部《藥師琉璃光如來本願功德經》,「受持讀誦」:或者天天念這部《藥師琉璃光如來本願功德經》,或者對著本子來讀,或者背著本子來誦念。「或復為他演說開示」:或者用你所知道的經中奧義的這種智能,來為其它人演說,把它解釋詳細一點,或者開示,或者他有不明白的,你給他說比喻,令他明白了,令他也知道這部經典的重要性。
「若自書」:或者自己用這紙、筆、墨,書寫這部《藥師琉璃光如來本願功德經》,「若教人書」:或者你轉教其它人來書寫這一部經。「恭敬尊重」:你或者禮拜這一部經,或者你把這部經覺得很尊貴、很重視地供養起來。「以種種華香」:用種種的花,種種的香,什麼香呢?「塗香、末香、燒香」:有這個塗香、有末香、又有燒香,「華鬘」:或者花鬘,用這花環來供養。「璎珞、幡蓋、伎樂」:或者用璎珞,或者用幡蓋,或者奏出種種贊佛的這種伎樂,「而為供養」:來供養這一部經。「以五色彩作囊盛之」:那麼用五色的彩囊,來把這部經包上,裝起來。「掃灑淨處」:把那個房子裡邊都打掃干淨了。「敷設高座」:把它供養到一個高的位子上,「而用安處」:再把它安處到高的地方,就表示恭敬。
「爾時」:在這個時候,就有「四大天王」,「與其眷屬」:和四大天王一同的眷屬,「及余無量百千天眾」:和其余的,有無量無邊百千那麼多的天眾,「皆詣其所」:詣,就是到了,都到這個供養經典的地方了,「供養守護」:都來禮拜這一部經,來守護這一部經。
「世尊,若此經寶流行之處」:說這個《藥師琉璃光如來本願功德經》,它所在之處,「有能受持」:假設若有人能以受持讀誦這一部經。「以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德」:以他這個本願的功德,「及聞名號」:和這個聞名號的功德,「當知是處」:你們大家應該知道,知道什麼呢?就知道這個有經典的地方,「無復橫死」:不會有人有什麼意外,飛災橫禍而死的,不會有這個事件發生的。
「亦復不為諸惡鬼神,奪其精氣」:也不會被這一切的諸惡鬼神,來把他這個精氣給吞食了,給奪走了,他就沒有氣力了;「設已奪者」:或者已經有被諸惡鬼神把這個精氣給奪去了,「還復如故」:這時候還會恢復如初,還會恢復健康的身體,「身心安樂」:身也得到安樂,心也得到安樂,那麼就沒有一切的煩惱,沒有一切的災難,沒有一切凶橫、不吉祥的事情發生。所以你們無論哪一位,家庭若覺得有鬼怪,就請一部《藥師琉璃光如來本願功德經》到家裡去供養,這是最好的一個安靖鎮宅的法寶。
佛告曼殊室利。如是如是。如汝所說。曼殊室利。若有淨信善男子善女人等。欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者。應先造立彼佛形像。敷清淨座而安處之。散種種華。燒種種香。以種種幢幡。莊嚴其處。七日七夜。受八分齋戒。食清淨食。澡浴香潔。著清淨衣。應生無垢濁心。無怒害心。於一切有情。起利益安樂。慈悲喜捨平等之心。鼓樂歌贊。右繞佛像。復應念彼如來本願功德。讀誦此經。思惟其義。演說開示。隨所樂求。一切皆遂。求長壽得長壽。求富饒得富饒。求官位得官位。求男女得男女。
「佛告曼殊室利」:佛又告訴文殊師利菩薩說,「如是,如是」:說,對了!像你所說的這樣子,是這樣子啊!「如汝所說」:和你所說的這個方法是一樣的。「曼殊室利」,你要知道,「若有淨信善男子、善女人等,欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者」,這樣的人。「應先造立彼佛形像」:應該首先造一尊藥師琉璃光如來的形像。「敷清淨座」:設一個座位也很干淨的,一塵不染,「而安處之」:把藥師琉璃光如來這個佛像,供養到這個清淨之座的地方,「散種種華,燒種種香」:然後散種種的花,燒種種的香,「以種種幢幡,莊嚴其處」:用種種不同的莊嚴的東西,來莊嚴這個道場。
那麼我們人要知道,我們供香、供花,供養諸佛菩薩,諸佛菩薩不是像我們那麼貪心、饑渴,想要吃東西,貪著人來送一點飯,送一點菜,或者請飲茶,請吃齋,不是那麼樣子的。我們用這個種種的香,種種的花來供佛,這是表示眾生一種的心意,一種的誠心,並不是諸佛菩薩一定就享受這個,以這個為樂了。我們給他燒香,他就歡喜了;不給他燒香,他就生煩惱了,沒有這個道理!諸佛他是無所求於人的,無欠無余的,不需要人間這一些個東西。那麼我們對諸佛菩薩無所表現了,不知道怎麼樣拿出我們這個真心誠意來對佛菩薩,所以只好就用一點名貴的香、名貴的花來供養佛。
我們供佛不必像那一些個迷信的愚夫愚婦那個樣子,拿著一大把香在佛前,給佛上香了。本來佛在那個地方好好的,放光要保護著所有的眾生;你燒那麼多香,把佛的眼睛熏得也睜不開了,光也不放了,也不保護眾生了。這是我凡夫的知見來揣測佛的境界,當然是不對了,可是這裡頭有這麼一個很淺顯的意思。所以我們吃飯,譬如我們就算最饞、最願意吃好東西,你把桌子上都擺了十幾丈那麼多的菜飯,一個人一餐,怎麼會吃得了那麼多東西?你這不是要命嗎?所以我們供佛最多是三支香,或者前邊再上一支護法香,這四支。若普通呢?就上一支香已經夠了,只要你有個真心,有個誠心,你不上香,那菩薩也一樣來護持你。只要你能念佛、念經、念法、念僧,佛就歡喜了,不是說一定要燒香,佛才高興了。
佛不像我們人那麼小氣,你說一句不好聽的話,他就生了煩惱了;你贊他一句,他就高興了,不是那樣子的。所以我們不要以凡夫來測聖智,以為佛也像我們那麼貪,哦!這個錢越多越好,這個佛,燒的香越多越好,這是錯誤的觀點。所以不要學這一些個八卦婆、八卦公那麼到廟上,那種迷信的彩色,磕迷糊頭,燒迷糊香。結果你問他:「你為什麼要燒那麼多香?」他說:「這香燒得多就好了嘛!」究竟有什麼好呢?他不知道了。你看這個糊塗不糊塗?所以我們佛教徒,是講一個真理的,講一個智能的,不要那麼迷信了。
你能以「七日七夜」,「受八分齋戒」:受這個八關齋戒。「食清淨食」:吃那個齋,不要吃葷,這是清淨食。「澡浴香潔」:你也把身上那個臭汗泥味,也洗干淨了它,用點香湯來沐浴,令身上也有一股香氣。「著清淨衣」:穿那個干淨的衣服就可以,不是要穿漂亮的衣服,不是要穿名貴的衣服。你無論穿的是粗布、麻衣,你只要把它洗得干干淨淨,那就是恭敬佛了。
「應生無垢濁心」:你自己應該把那個邋遢的思想,那一些個垃圾,在腦裡頭都清理出去;沒有這個染污、塵垢這種混濁,在你的心裡頭。「無怒害心」:也沒有怒害其它人的心。「於一切有情,起利益安樂,慈悲喜捨平等之心」:對所有一切眾生,都要生一種利益他們、安樂他們的心,對於他們有一種慈悲喜捨平等的心。用「鼓樂」,或者「歌贊」來「右繞佛像」:向右繞藥師琉璃光如來這個佛像。
「復應念彼如來本願功德」經,「讀誦此經」:念這個本願功德經,「思惟其義」:思惟《藥師琉璃光如來本願功德經》的這種義理,能「演說開示」,「隨所樂求」:你想要求什麼,「一切皆遂」:求什麼,有什麼,「求長壽,得長壽;求富饒,得富饒;求官位,得官位;求男女,得男女」:所謂求長壽嘛,你就得到長壽;求富饒,就得到富貴:你求官位,就得到官位:求男女,求女孩子、男孩子,都會遂心滿願的。你看藥師琉璃光如來這個經典,功德有多大!只要你誠心,你有求必應,無感不通。
若復有人。忽得惡夢。見諸惡相。或怪鳥來集。或於住處。百怪出現。此人若以眾妙資具。恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者。惡夢惡相。諸不吉祥。皆悉隱沒。不能為患。或有水火。刀毒懸險。惡象師子。虎狼熊罴。毒蛇惡蠍。蜈蚣蚰蜒。蚊虻等怖。若能至心。憶念彼佛。恭敬供養。一切怖畏。皆得解脫。若他國侵擾。盜賊反亂。憶念恭敬彼如來者。亦皆解脫。
「若復有人」:就是說假設再有這樣的一個人,這個人「忽得惡夢」:他忽然間,就是偶爾就作了一個惡夢,夢見很不吉祥的事情;或者夢見自己死了,或者夢見他人死了,或者夢見自己撞車了,或者夢見他人跳海了,種種不吉祥的夢。「見諸惡相」:或者見到猙獰可怖的這麼一個羅剎鬼,或者見到巨口獠牙的一個妖怪,或者見到雷公爺在那兒,拿著雷錘子就要用雷劈。總而言之,地震、山崩、海嘯,夢見這種種不吉祥的惡相。
「或怪鳥來集」:或者住宅上就有很多奇奇怪怪的這種小鳥,或者貓頭鷹,或者鸱枭,或者烏鴉,這種怪鳥飛到住處這兒,這是怪鳥來集。「或於住處」:或者在住的地方,「百怪出現」:或者白天就見鬼了,或者晚上又見到魔了,或者見到那個掃把自己會走路了,或者見到那個水瓢,在房子裡頭的空中飛。總而言之,這種千奇百怪、無奇不有的事情就出現了。
「此人」:這一類的家庭,或者這樣的人,「若以眾妙資具」:若用那個最好的東西,最名貴的、最值錢的這種東西,「恭敬供養,彼世尊藥師琉璃光如來者」:來恭敬藥師琉璃光如來,供養藥師琉璃光如來。者,這樣的人。「惡夢惡相,諸不吉祥」:這所有的惡夢、惡相,或者夢到蛇,或者夢到老虎,或者夢見狼蟲虎豹,這一切不吉祥的事情,「皆悉隱沒」:不知不覺就都沒有了。所以你們無論哪一位,家裡如果有不吉祥的事情,就趕快要供養恭敬藥師琉璃光如來,你就會得到吉祥了,這一些個問題就都沒有了。「不能為患」:這一切一切的問題,就都不要緊了,沒有問題了。
「或有水火」:或者被水淹,或者被火燒,「刀毒懸險」:或者刀毒,或者懸崖──危險的地方,「惡象師子」:那個大象喝醉了,它要殺人啦;或者這個獅子要咬人。「虎狼熊罴」:這個虎是老虎,狼是豺狼,熊就是黑熊,罴也是一種惡獸之類的。「毒蛇惡蠍」:又或者有毒蛇,或者有惡蠍──惡的蠍子,「蜈蚣蚰蜒」:蜈蚣也是很毒的東西,蚰蜒也是往人腦裡頭鑽,把人的腦都給吃干了,「蚊虻等怖」:和這個蚊子或者其它害蟲之類的。等怖就是這種的恐怖。「若能至心」:至心,就是專一其心。你若能專一其心,「憶念彼佛」:就憶念這藥師琉璃光如來,「恭敬供養」。「一切怖畏」,「皆得解脫」:都解除了,沒有了。
「若他國侵擾」:或者其它的國家來侵略,「盜賊反亂」:這一個國家,或者有盜賊,或者有反亂。「憶念恭敬彼如來者」:能以念念不忘這藥師琉璃光如來,「亦皆解脫」:無論什麼災難,統統都會解脫,都會解除去了,沒有災難了,可以逢凶化吉、遇難呈祥了。
復次。曼殊室利。若有淨信善男子善女人等。乃至盡形。不事余天。唯當一心。歸佛法僧。受持禁戒。若五戒十戒。菩薩四百戒。苾刍二百五十戒。苾刍尼五百戒。於所受中。或有毀犯,怖墮惡趣。若能專念彼佛名號。恭敬供養者。必定不受三惡趣生。或有女人。臨當產時。受於極苦。若能至心。稱名禮贊。恭敬供養。彼如來者。眾苦皆除。所生之子。身分具足。形色端正。見者歡喜。利根聰明。安隱少病。無有非人奪其精氣。
「復次,曼殊室利」:釋迦牟尼佛說,我再給你說一說,文殊師利,「若有淨信善男子、善女人等」:若有清淨的善男信女,善男子或者善女人等,「乃至盡形」:在這個盡形,就是一生。在這一生之中,「不事余天」:不拜天地、鬼神、旁門左道,不做這一些事情,「唯當一心,歸佛法僧」:就是專一其心,至誠懇切,皈依佛,皈依法,皈依僧。
「受持禁戒」:嚴格遵守佛的戒律。禁,就是教人不要做的事情,要守著這個戒律。「若五戒」:這個五戒,就是殺、盜、YIN、妄、酒,就是不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒這五戒。「十戒」:或者沙彌十戒,「菩薩四百戒」:菩薩所受的戒律有四百戒那麼多。「苾刍二百五十戒」:苾刍呢?就有二百五十條的戒律。「苾刍尼五百戒」:苾刍尼呢?就有五百條的戒律。
「於所受中」:在這個戒律裡邊,「或有毀犯」:或者有意的,或者無意的,毀犯這個戒律了,「怖墮惡趣」:很害怕的,很恐怖的,怕墮落到三惡道裡頭去。「若能專念彼佛名號」:若能專一其心,至誠懇切來念這藥師琉璃光佛的名號,就是「南無消災延壽藥師佛」,「恭敬供養者」:用至誠懇切的心來恭敬,用至誠懇切的心來供養;者,這樣的人。「必定不受三惡趣生」:就不會墮地獄、轉餓鬼、做畜生去了。
「或有女人」:或者有這個女人,「臨當產時」:在將要生小孩子的時候,「受於極苦」:受很大的這種痛苦,忍受不了了這種痛苦。「若能至心稱名禮贊」:或者稱贊藥師琉璃光如來的名號,或者頂禮、贊歎藥師琉璃光如來,或者「恭敬供養」,「彼如來者」:彼如來就是藥師琉璃光如來了。「眾苦皆除」:所有一切的痛苦都會解除了、沒有了。
「所生之子」:所生的或者男孩子,或者女孩子,「身分具足」:能以六根具足,也不少一個耳朵,也不少一個眼睛,也不少鼻子,也不少嘴巴,這個諸根都具足的。身分,就是他那個身分的一段;具足,都是很完整、很圓滿的。
「形色端正」:相貌生得也端正,非常好。「見者歡喜」:見到這小孩子的人,都生歡喜心。「利根聰明」:他非常聰明,很利根。利根就是聰明。「安隱少病」:這個小孩子也很少生病痛。「無有非人」:沒有這一種妖魔鬼怪,「奪其精氣」:或者邪神惡鬼來把他的精氣給吞食了、給搶去了,不會的。因為什麼呢?就因為藥師琉璃光如來的大威神力,一切妖魔鬼怪,這一些個牛鬼蛇神,都是望而遠之。
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今天和你們各位說一說,這洛杉矶所有的人和哪一位菩薩有緣。洛杉矶這個地區和中國九華山的地區,氣候差不多,因緣也差不多,所以和地藏菩薩都有大因緣,每一個人都和地藏菩薩有緣。因為這個關系,在金輪聖寺是以地藏菩薩做主人,以觀音菩薩做護法,護持這個道場。就是地藏菩薩在這兒來管理道場,觀世音菩薩是擁護這個道場。所以我們這兒將來請一尊地藏王菩薩到金輪聖寺來。
你們各位要注意這一點,想要求地藏菩薩嘛,就到金輪聖寺來;那麼想要求觀世音菩薩嘛,就到萬佛聖城去。萬佛聖城以觀世音菩薩為主,以地藏菩薩做護法,護持那個道場。因為三藩市那兒和普陀山的天氣差不多,氣候差不多,所以做為觀世音菩薩的道場。
西雅圖是做普賢菩薩的道場,溫哥華就是文殊師利菩薩的道場。因為文殊師利菩薩現在在溫哥華那兒,常常示現過,所以那兒有一個山,也常常放光,這都是文殊師利菩薩在那兒要開辟那個山。在西雅圖那兒,是以普賢菩薩為主,文殊師利菩薩做護法。你們誰若願意朝拜大行普賢菩薩,就到西雅圖去朝拜去,就像中國的峨嵋山似的。
因為你們離中國都很遠,想要朝拜觀世音菩薩嘛,就到萬佛聖城去;想要朝拜九華山嘛,到金輪聖寺來;想要朝拜五台山文殊師利菩薩嘛,就到溫哥華去。所以我現在把中國這四位大菩薩,請他們到這四個道場的地方。你們各位願意朝這四大菩薩,就很方便了,不必跑那麼遠路,這是我今天想要告訴你們的一個很重要的消息,你們不要忘了這種感應。你想要朝大智文殊師利菩薩,到溫哥華去。因為溫哥華那個地方冷,文殊師利菩薩願意在冷的地方住,所以就選擇溫哥華那個地方做他的道場。文殊師利菩薩在溫哥華那兒做主人,普賢菩薩做護法。
所以這四大菩薩現在開辟這四個道場,並不是說在這四個道場,你就能怎麼樣看見這四大菩薩,不過我有這麼一個感覺,我願意告訴告訴你們各位。你們願意信,也由你;不信也由你,反正我是盡上我的心來告訴你們了。
爾時世尊。告阿難言。如我稱揚。彼世尊藥師琉璃光如來。所有功德。此是諸佛。甚深行處。難可解了。汝為信不。
(因錄音帶部份缺漏,以下一三七頁至一四一頁為弟子補講)
我們學佛要有真信、切願,才能得到真實的受用,所以在《華嚴經》上說:「信為道元功德母,增長一切諸善法。」如果你信心不具,那麼一切善功德都沒有辦法成就了。「爾時」:所以在佛一條一條地,仔細說過藥師琉璃光如來這些不可思議的功德之後。「世尊告阿難言」:佛就問阿難說,「如我稱揚」:就像我在前邊所稱揚的,「彼世尊藥師琉璃光如來」:這藥師琉璃光如來,「所有功德」:所有一切不可思議的功德。「此是諸佛」:這個都是一切諸佛「甚深行處」:都是諸佛最深最妙,身體力行,躬行實踐,所顯現出來的境界。「難可解了」:只有佛跟佛之間,同樣是過來人,才能知道的,一般凡夫是難以想象,難以了解的。「汝為信不」:那麼阿難,你是不是真正能夠相信我所說的這一切,一點懷疑都沒有呢?
阿難白言。大德世尊。我於如來所說契經。不生疑惑。所以者何。一切如來身語意業。無不清淨。世尊。此日月輪。可令墮落。妙高山王。可使傾動。諸佛所言。無有異也。
「阿難白言」:阿難就回答說了,說「大德世尊」:他稱佛為大德世尊。「我於如來所說契經」:這個契,就是上契諸佛之理,下契一切眾生之機。我對於如來所說的這種契經的道理,「不生疑惑」:一點疑惑都沒有。「所以者何」:為什麼呢?「一切如來」:因為每一位佛,「身語意業」:他這身業、口業和意業,「無不清淨」:沒有不清淨的,沒有一點點染污的,沒有一點點不真實的。
「世尊」,「此日月輪,可令墮落」:在這天地之間,日月輪,這太陽和月亮可以掉下來。「妙高山王,可使傾動」:妙高山就是須彌山。這須彌山也能夠被搖動,這一切一切都可以變的;可是「諸佛所言」:每一位佛所說出來的話,「無有異也」:是真實不虛的,是沒有辦法可以改變的。
世尊。有諸眾生。信根不具。聞說諸佛。甚深行處。作是思惟。雲何但念藥師琉璃光如來一佛名號。便獲爾所功德勝利。由此不信。返生誹謗。彼於長夜。失大利樂。墮諸惡趣。流轉無窮。
「世尊」:但是世尊啊!「有諸眾生」:就有這一些個眾生,「信根不具」:他的疑心特別重,不具足這種相信的善根。「聞說諸佛」:所以當他聽聞到一切諸佛,「甚深行處」:就是諸佛所行所作這種深不可測的智能、福德和神通妙用。「作是思惟」:他的疑心馬上又生出來了,他就這麼想,「雲何但念藥師琉璃光如來一佛名號」:為什麼只是念藥師琉璃光如來一位佛的名號,「便獲爾所功德勝利」:就能夠得到無量無邊這麼多的功德和殊勝的利益呢?「由此不信」:所以他就不信了;不但不信,他「返生誹謗」:反而生出毀謗心,說:「佛是騙人的,他講騙人的話,做騙人的事情。」就這麼到處亂說,也教更多的人對三寶起了一種懷疑心。
「彼於長夜」:這種人啊,他在這漫漫生死的長夜當中,「失大利樂」:失去了一切的利益和快樂,「墮諸惡趣」:於是就墮落到地獄、餓鬼、畜生,這三惡趣裡邊,在這裡邊「流轉無窮」:就這麼流過來、轉過去,永遠沒有停止的時候。
佛告阿難。是諸有情。若聞世尊藥師琉璃光如來名號。至心受持。不生疑惑。墮惡趣者。無有是處。阿難。此是諸佛。甚深所行。難可信解。汝今能受。當知皆是如來威力。阿難。一切聲聞獨覺。及未登地諸菩薩等。皆悉不能如實信解。唯除一生所系菩薩。阿難。人身難得。於三寶中。信敬尊重。亦難可得。聞世尊藥師琉璃光如來名號。復難於是。阿難。彼藥師琉璃光如來。無量菩薩行。無量善巧方便。無量廣大願。我若一劫。若一劫余。而廣說者。劫可速盡。彼佛行願。善巧方便。無有盡也。
「佛告阿難」:佛又告訴阿難了,說「是諸有情」:前邊所講的這一切眾生,「若聞世尊藥師琉璃光如來名號」:如果能夠聽聞到藥師琉璃光如來的名號,「至心受持」:他能夠至誠懇切、一心一意地來受持,「不生疑惑」:沒有一點疑惑的心。「墮惡趣者」:這樣的人還會墮落到三惡趣裡邊,那是「無有是處」:絕對沒有這種事情的。「阿難」,「此是諸佛甚深所行,難可信解」:這是一切諸佛所行所作這種甚深的智能,這一般的人是很難以相信,很難了解的。
「汝今能受」:你今天能夠這樣來相信接受,「當知皆是」:你要知道,這個不是你自己的力量,這都是「如來威力」:是佛用他的威神力,加被於你,才使令你產生這種絕對的信心。為什麼這麼說呢?「阿難」,「一切聲聞獨覺」:不要說是一切凡夫眾生了,就是這些有修有證,得到初果、二果、三果、四果的阿羅漢,或者是辟支佛,「及未登地諸菩薩等」:或者是這一切還沒有進入初地的菩薩,「皆悉不能如實信解」:他們都還不能這樣真實地相信和了解。「唯除一生所系菩薩」:只有到達這個等覺的地位了,這種一生補處的菩薩,才能夠起真實不變的信心。
「阿難」,「人身難得」:要得到這個人的身體,是很難的。你得到這個人的身體了,可是「於三寶中,信敬尊重」:你要在佛、法、僧這三寶中,生起一種真正的信心,一種恭敬、尊重的心,「亦難可得」:也是很難的,要生這種心是不容易的;可是「聞世尊藥師琉璃光如來名號」:要聽聞到藥師琉璃光如來的名號,「復難於是」:這又比前邊的更難了。
「阿難」:佛又叫了一聲,阿難啊!「彼藥師琉璃光如來」:你要知道,這一位藥師琉璃光如來,「無量菩薩行」:他在過去生中,修行無量無邊的菩薩道,「無量善巧方便」:運用無量無邊的善巧方便,「無量廣大願」:發無量無邊的廣大願力。「我若一劫」:假設我用一劫的時間,「若一劫余」:或者用超過一劫那麼長的時間,「而廣說者」:來廣泛地講說它。那麼「劫可速盡」:這麼長的劫數可以很快地過去了,「彼佛行願」:可是這藥師琉璃光如來的行願,「善巧方便」:和他的這個善巧方便,「無有盡也」:是沒有完的時候,永遠也說不完的。(補講至此結束)
爾時。眾中有一菩薩摩诃薩。名曰救脫。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。曲躬合掌。而白佛言。大德世尊。像法轉時。有諸眾生。為種種患之所困厄。長病羸瘦。不能飲食。喉唇干燥。見諸方暗。死相現前。父母親屬。朋友知識。啼泣圍繞。然彼自身。臥在本處。見琰魔使。引其神識。至於琰魔法王之前。然諸有情。有俱生神。隨其所作。若罪若福。皆具書之。盡持授與琰魔法王。爾時彼王。推問其人。計算所作。隨其罪福。而處斷之。時彼病人。親屬知識。若能為彼。歸依世尊藥師琉璃光如來。請諸眾僧。轉讀此經。然七層之燈。懸五色續命神幡。或有是處。彼識得還。如在夢中。明了自見。
在前邊這一段經文,是說的藥師琉璃光如來他的行願,和他的善巧方便,盡未來劫說也不容易說完的。「爾時」:就在這個時候,「眾中有一菩薩摩诃薩」:在大眾中有一位菩薩,這位菩薩是菩薩之中的大菩薩,「名曰救脫」:他的名字就叫救脫菩薩。「即從座起」:他就從他的座位站起來了。他「偏袒右肩」,那麼「右膝」就「著地」,這個身心恭敬,「曲躬合掌」:合起他的掌來,一心皈命,「而白佛言」:對佛就說了,說,「大德世尊」:這位菩薩稱佛也稱大德世尊。
「像法轉時」:說將來這個世界,正法過去了,等到這個像法時代。正法時代,人是禅定堅固,很多人證果,證阿羅漢果;等像法時代呢?就是寺廟堅固,人造佛像、造廟,這就是像法時代,正法時代過去了。「有諸眾生」:說有這一切的眾生,「為種種患之所困厄」:他為種種的病患來困擾著他,令他不自在。「長病羸瘦」:時時都有病的,病得骨瘦如柴,像皮包骨似的。「不能飲食」:這時候是最苦的,吃也不能吃,喝也不能喝,連飲食都不能了。「喉唇干燥」:喉嚨裡頭和這個嘴唇子都干燥得不得了。啊!本來是渴得不得了,可是連水也不能喝,水不能下咽。
「見諸方暗」:在這時候,見著左右前後都沒有光明,都非常黑暗可怕,就這樣子。「死相現前」:常常感覺到自己快死了。「父母親屬」:這時候,有父母,或者六親眷屬,「朋友知識」:或者朋友、善知識,都「啼泣圍繞」:大家都圍著這個人來哭,痛哭流涕。「然彼自身」:可是這個人的自身,「臥在本處」:他就是躺在他睡覺那個地方,「見琰魔使」:他這時候就看見這個魔王的使者來了,「引其神識」:神識也就是神魂,也就是他那個魂魄,「至於琰魔法王之前」:到那個琰魔王的前邊。
「然諸有情」:可是這一些個有情,「有俱生神」:在這個時候,也有他認識的人他們的神識,也一起來了,也被琰魔王的這個使者給一起帶來了。「隨其所作」:他在這兒,在生的時候所行所作都現出來了。「若罪若福」:或者做的善事,或者做的惡事,都現出來了。「皆具書之」:都給他寫得清清楚楚,有記錄。「盡持授與琰魔法王」:把整個他這一生所做的,若罪若福,都給寫得清清楚楚,交給這個琰魔王了。
「爾時」,「彼王」:這個琰魔王,「推問其人」:就審判這個人了。「計算所作」:給他合計他所造的罪業,「隨其罪福」:隨他這個罪業的輕重,「而處斷之」:就給下審判。
「時彼病人」:在這時候,這個病人,「親屬知識」:他的六親眷屬,或者父母,要是能給他做功德,「若能為彼,歸依世尊藥師琉璃光如來」:若能替他這個有病的人,來至誠懇切皈依藥師琉璃光如來,「請諸眾僧」:再能給他請一些個有道德、持戒律,而修行的出家僧人,「轉讀此經」:給他來念這部《藥師琉璃光如來本願功德經》。「然七層之燈」:那麼給他點七層的燈,每一層是七盞,七七四十九盞燈。「懸五色續命神幡」:給掛上一個五色的、續命的神幡。「或有是處」:假設若有這個法會這種地方,「彼識得還」:他這個神識就會回來了。「如在夢中」:就好像在夢中,「明了自見」:他這個人就像做了一場夢,清清楚楚、明明了了的,他自己見到這種境界,也記得這種境界。
或經七日。或二十一日。或三十五日。或四十九日。彼識還時。如從夢覺。皆自憶知。善不善業。所得果報。由自證見。業果報故。乃至命難。亦不造作諸惡之業。是故淨信善男子善女人等。皆應受持藥師琉璃光如來名號。隨力所能。恭敬供養。
「或經七日」:這誦經,或者拜《藥師忏》,或者拜七天,「或二十一日」:或者拜二十一天,三個禮拜,「或三十五日,或四十九日」:或者拜五個禮拜,或者七個禮拜,那麼五七就三十五天,七七就四十九天。
「彼識還時」:拜這個忏,或者念這部經,這就是希望他的神識在閻羅王那兒回來。那麼或者到四十九天才回來,或者三十五天,這都不是一定的。這個人的神識,這個魂魄回來了,「如從夢覺」:就好像做夢醒了似的。「皆自憶知」:他所有的一切經過自己都知道,「善不善業」:所做的善業也記得,惡業也記得。「所得果報」:所應該受的這種果報,「由自證見」:由自己親自證明看見,「業果報故」:他起惑造業就受報,那麼他自己親自看見自己這種的罪業。
「乃至命難」:乃至於受這種罹命的災難,「亦不造作」:那麼以後他大小的罪業都不造作了,「諸惡之業」:那麼善業、惡業,什麼業他都不造作了,不再去造惡業了。「是故淨信善男子、善女人等」:因為這個,所以這一切清淨而有信心的善男子和善女人,「皆應受持藥師琉璃光如來名號」:那麼所有一切的眾生,都應該受持這藥師琉璃光如來的名號,就是念誦這藥師琉璃光如來的名號。「隨力所能」:隨你自己的力量所能辦得到的,「恭敬供養」:你拿出至誠懇切的心,來恭敬藥師琉璃光如來,供養藥師琉璃光如來。
爾時阿難問救脫菩薩曰。善男子。應雲何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來。續命幡燈。復雲何造。救脫菩薩言。大德。若有病人。欲脫病苦。當為其人。七日七夜。受持八分齋戒。應以飲食。及余資具。隨力所辦。供養苾刍僧。晝夜六時。禮拜行道。供養彼世尊藥師琉璃光如來。讀誦此經四十九遍。然四十九燈。造彼如來形像七軀。一一像前。各置七燈。一一燈量。大如車輪。乃至四十九日。光明不絕。造五色彩幡。長四十九磔手。應放雜類眾生。至四十九。可得過度。危厄之難。不為諸橫惡鬼所持。
「爾時阿難問救脫菩薩曰」:這經文講到這個地方,阿難還有點不明白,於是乎他就又來請問救脫菩薩說了,「善男子」!「應雲何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來」:這要怎麼樣恭敬供養藥師琉璃光如來呢?「續命幡燈」:什麼叫續命燈啊?什麼叫續命幡啊?什麼又叫七層之燈啊?「復雲何造」:這個燈是怎麼樣個點法呀?是怎麼樣擺法呀?那麼這個續命的幡,怎麼樣造法,它才能續這個命呢?
「救脫菩薩言」:這個救脫菩薩對阿難就說了,說「大德」呀!「若有病人」:在將來,娑婆世界若有病人,「欲脫病苦」:想要脫離這一切的病苦,「當為其人」:那麼就應該為這個有病的人,「七日七夜,受持八分齋戒」:給他在七日七夜的裡邊,都受持這個八關齋戒。
「應以飲食」:應該用這個飲食,「及余資具」:和其余的資生之具。資生之具,就是生活必需品。「隨力所辦」:隨你自己的力量能辦得到的,「供養苾刍僧」:要供養這個僧人。
「晝夜六時」:晝三時、夜三時,晝夜六時「禮拜行道」:禮拜藥師琉璃光如來,念誦《藥師琉璃光如來本願功德經》,來拜《藥師忏》等等的行道。「供養彼世尊藥師琉璃光如來」:那麼以你至誠懇切的心,用你這個力量所能辦到的這種供養,來供養藥師琉璃光如來。
「讀誦此經」:念藥師琉璃光如來這一部本願功德經,「四十九遍」:念四十九遍,「然四十九燈」:點起來四十九盞燈,「造彼如來形像七軀」:造七尊這藥師琉璃光如來的形像。「一一像前,各置七燈」:在每一尊藥師琉璃光如來的面前,供養七個燈。那麼七尊像,每一尊像供七盞燈,就七七四十九盞燈。
「一一燈量」:這每一個燈量有多大呢?「大如車輪」:這個車輪,有大的車輪,有小的車輪,那麼這都不是一定的,總而言之,以誠心為主。「乃至四十九日」:這樣子點四十九盞燈,點四十九日,「光明不絕」:在這四十九天,每一盞燈也不教它熄滅了,都是常常給它加油,那麼令它永遠都亮著。
「造五色彩幡」:用五色的東西造一個幡。這個幡,「長四十九磔手」:大約就是這麼四十九肘,就這麼長。「應放雜類眾生」:那個幡上有雜類的眾生,什麼眾生都有,或者這十二屬。在這幡上也畫這個,也放這個眾生,應放雜類眾生。這個雜類,就是不限於一種的,「至四十九」:那麼四十九個種類,或者可以多,不可以少,所以說「可得過度」:多了不要緊,不可以少。
「危厄之難」:這幡上也有繡這十二類的眾生,在這時候也放這種種的眾生之難。這個危厄之難,「不為諸橫惡鬼所持」:那麼一切危厄等等的難,也不會被冤家、怨鬼,或者抓替死鬼這種種的惡鬼所持,被他們得便,被他們來支配。諸橫就包括水淹死、火燒死、車撞死、飛機失事死,火車、巴士、輪船之類的橫死。總而言之,這就是一切的橫死都沒有了。
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你們各位對這經文的道理,有沒有什麼懷疑的地方?或者你們有沒有什麼新發現,你們個人的見解,對這個經文應該怎麼樣解法,對這種理論,有什麼意見?可以提出來,我們大家共同研究。或者你們對哪一句經文,有什麼懷疑的地方,或者對它說的這種理論,有什麼不明了的地方,都可以提出來我們討論。
在佛教裡大家所學的道理,也不是你的道理,也不是我的道理,也不是佛的道理。那麼是誰的道理呢?這個道理,是每一個人共同所應該遵守的這種邏輯學,這種智能的理論。不是像其它的宗教,就是那麼強詞奪理,或者拿不是當理講,或者用這種愚民政策的方法,或者專制的這種理論、獨裁的理論,只可以他那麼說,不可你這樣問。那麼佛教不是這樣子,佛教就是共同一種智能的表現,所以合乎智能的就是真理;不合乎智能的,那就是不可以通行的一種理論。所以我們所研究的道理,不是那麼獨裁專制,或者愚民政策這種的理論。因為這個,所以我們大家都有發言權,都要用你的智能來衡量這種理論,究竟哪個是對,哪個是不對。我們要有擇法眼,要自己做得主,不要就人雲亦雲,或者自己不許可發揮自己這種固有的智能,這是一種錯誤!我們應該把每一個人那個智能的礦把它打開,把真正智能的這種力量拿出來。
經經都是一樣的,佛佛也是一樣的智能,無論哪一部經所說的,都是同樣的道理。這一部經所說的,是為著這個有病的人,來念這部經他就會好;至於念經,那個死的人得到功德,其實呀!死的那個人得到功德只是一少部分,那麼生人得到的功德是多和大。這個死的人他怎麼會得到功德呢?因為這部經典是佛所說的,這個力量是不可思議的。究竟它有多大的力量?我們人是沒有法子用科學來研究出這一些個力量。
至於說是活著的人,他也沒有死,那麼念這部經,有什麼功德呢?對於活的人有什麼益處呢?很有益處。因為你一念這部經啊,心裡就開朗了,就把執著破了。把執著這一破,這就是有無量的功德。我們人,無論活人、死人,所以起惑、造業、受果報,都是因為有一個執著在那兒,才能造罪。你若把執著一破了,這一切的罪,也都消了。所以這個經,佛所說的法,就是破人一切的執著。這個執著,只是差那麼一點點,你一執著上來了,那就不容易得到解脫。你把這執著一破了,那就是無量功德;得到解脫了,那就是無量功德了。
你要教親戚朋友皈依藥師琉璃光如來,你自己不能給他們皈依,因為你也不是一個出家人。想要學佛,先要學佛法、皈依法;想要學佛法,就先要皈依僧。那麼這部經典說得明明白白──說的你要請僧人來給證明,來給做佛事。這個做佛事,就包括你要誠心皈依藥師琉璃光如來。你不能認為這是一個很平常的事情,好像吃飯,那麼裝一碗飯,就把它吃了。吃飽了,肚子不餓了;冷了,穿上一點衣服就不冷了。這都可以隨隨便便、隨時隨地,你願意增也可以,減也可以。唯獨你要學佛法,先要尊重法。法賴僧傳,佛入涅槃時把這個佛法留到世界,留到世界是交給誰呢?交給僧人。所以你要皈依藥師琉璃光如來,也要先鄭重其事的,或者請出家人來給做這個儀式才可以的。那麼要用至誠懇切心,不能馬馬虎虎、隨隨便便,這不是說我自己可以打個皈依,不是這麼容易的。因為你若是入學校,先要經過教員來教你,然後才能得到證書。你若沒有教員,你在家裡讀書,你想在學校去拿個證書去,那拿不到的。
弟子:剛才經文提到「應放雜類眾生,至四十九種」,請問這四十九種是不是指人吃的那些眾生?
上人:哪一類的眾生不是人吃的?貓沒人吃?現在人啊,很多人要吃貓肉。老鼠沒人吃?也有很多人要吃老鼠。你說這個螞蟻沒人吃?現在這個成罐頭罐頭的螞蟻給人吃,你說哪一類的眾生,不是人吃的眾生?說說看。
弟子:這個人他已經都失去了知覺,然後他到閻羅王前面,可是這個經典的功德可以把他的神魂帶回來,我看了這個很高興。因為在很多宗教,譬如天主教、基督教,他們也會記錄這些事情,說有些人死了,可是又回來,然後這個人對於從前什麼事都記得很清楚。這些他們沒有法子可以解釋,他們只說一就是神跡,一就是神幫助。並且他們說,人如果不信那個主,就必定會墮地獄;如果人信,就是做壞事也可以上天堂;你不信,那麼做好事也要墮地獄。所以很多人很迷,根本那個邏輯學都不通的!但是現在看了佛經,其實就把這個和盤托出,也非常非常合乎邏輯學,一點都不是愚弄眾生,或者瞎我們的耳目,所以我看了很高興。
上人:這個見解是很正確的。佛教裡頭,無論你有什麼懷疑和問題可以都盡量來問,絕對不是一個專制的;答復不出來你這個問題,就說:「這是天主的意思,或者佛的意思,你不可以問的。」沒有這個道理。那麼佛,他也是許可人問的。你若不明白,你想要明白,這是一個最好的見解,不可以糊塗一輩子。你們無論哪一位學佛,要一天比一天聰明,要一天比一天懂道理,不要迷信。你若是迷信,盡那麼迷迷糊糊的,人家說什麼,你就信什麼,不是那樣子。我們要有擇法眼,我們要自己拿出真正智能,來分析這個法的是法、非法,才沒有白學佛。學佛是要愈學愈明白,不是愈學愈糊塗,要認識真理,這就是開開智能礦。 Okay.
復次阿難。若剎帝利灌頂王等。災難起時。所謂人眾疾疫難。他國侵逼難。自界叛逆難。星宿變怪難。日月薄蝕難。非時風雨難。過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等。爾時應於一切有情。起慈悲心。赦諸系閉。依前所說供養之法。供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根。及彼如來本願力故。令其國界。即得安隱。風雨順時。谷稼成熟。一切有情。無病歡樂。於其國中。無有暴惡。藥叉等神。惱有情者。一切惡相。皆即隱沒。
這《藥師經》的功德是不可思議的,你能念這部《藥師琉璃光如來本願功德經》,一切的災難都能遠離,一切的惡鬼他也無所施其計。所以它又說「復次阿難」:我再一次告訴你,阿難。「若剎帝利灌頂王等」:剎帝利,在印度是尊貴的姓,就是一種貴族的種族,叫剎帝利、婆羅門。那麼剎帝利裡邊有灌頂王,這灌頂王就是太子。太子受這個灌頂位,然後就可以做皇帝。在中 國叫儲 君,在佛教裡叫灌頂王。
「災難起時」:在這國家或者遇著種種的災難,想不到的這種災難。或者起了蝗蟲了,這是蝗蟲難;或者起了旱災了,這是旱災難;或者受水淹了,這是水災難;或者有這個風災難。這種種的難生出的時候,那麼其中就說出幾種,就「所謂人眾疾疫難」:在人間所有的瘟疫流行,或者火難、傳染病,得到這種病,很快就死了,這叫疾疫難。
又有「他國侵逼難」:或者遇到鄰國,或者其它的國家,來到這兒侵略,來逼惱這個國王,也做不成皇帝了,這是侵逼難。「自界叛逆難」:或者自己國家就生出來這種創革命的份子,或者背叛國王,做忤逆的事情來叛國。這個是叛國、叛逆的難。
「星宿變怪難」:這個星星本來是應該有一定的長度,有一定的位子。那麼有的時候,這個普通的星星就變得很大,或者變得很特別的一個樣子。或者這個星星,哦!你看見它裡頭就冒火,或者這個星星就碎了,或者這個流星滿天那麼跑。這個星星都奇奇怪怪的,類似這個掃把星,就是那彗星,彗星要接觸到地球了,這都是星宿的變怪難。星宿變怪難,就主於這個世界上刀、兵、水、火、瘟疫流行,種種的災難就都生出來了。
「日月薄蝕難」:或者無緣無故這個太陽就沒有了,太陽蝕了;或者這個太陰又蝕了,日月薄蝕。本來是太陽,可是它一點光彩也沒有了;本來月亮是應該清涼的,可是那個月光出來像火那麼熱。那個太陽應該是熱的,它冷了;那個太陰應該是冷的,它熱了,這就是日月薄蝕難。有這種種的變怪,這是不尋常的事情。
「非時風雨難」:不應該下雨的時候嘛,它又要下雨了;不應該刮風的時候嘛,它就又刮風了。下雨下得很大的雨,刮風也刮得很大的風,刮這個飓風,吹得房倒屋塌,這都叫風雨非時難,不合乎時候,不按著這個季候,來有正當的風雨。「過時不雨難」:或者大旱,或者大澇。過時不雨就是常常有旱災。
「彼剎帝利灌頂王等」:這個剎帝利灌頂王等,「爾時應於一切有情」:在有這種災異變化的時候,這個 國家的儲 君,這個灌頂王,他就應該生大忏悔了,應該像那個商湯王似的,他說,「曰:予小子履」,說我這一個小子叫履,「敢用玄牡」,我敢用這個黑色的牛,「敢昭告於皇皇後帝」,我祭天。祭天怎麼說呢?他說:「朕躬有罪,無以萬方」,說我若一個人有罪嘛,不要加到我老百姓身上。「萬方有罪,罪在朕躬」,說是如果老百姓,我這些個子民,他們有什麼罪過,他們造了什麼罪業,這不算他們的,算我自己的。為什麼呢?因為我沒有教化明白他們,這個罪過在我自己。他能這樣子承認自己的過錯,來昭告天地,就要這樣子!
所以這灌頂王等,「爾時應於一切有情,起慈悲心」:為什麼有這些個災變呢?大約我是沒有慈悲心,所以才引起這麼多的災害。要怎麼樣呢?要發大慈悲心。發大慈悲心,就「赦諸系閉」:赦,就赦免了他們;諸,就是所有的罪犯;系閉,就是那些個囚犯,或者應該死的囚犯,或者不應該死的囚犯,這些有罪的囚犯。「依前所說供養之法」:你依照這經典前邊所說的那個供養的方法,「供養彼世尊藥師琉璃光如來」:要供養藥師琉璃光如來。
「由此善根」:就因為由供養藥師琉璃光如來這一種的善根,「及彼如來本願力故」:和藥師琉璃光如來他以前在因地所發的那個大願,由這種種的關系,「令其國界」:就能使令這國界,「即得安隱」:就得到平安無事了。「風雨順時」:風雨在這個時候,也是按著應該下雨的時候就下雨,應該刮風的時候就刮風,所謂「五日一風,十日一雨;風不鳴條,雨不破塊。」風不鳴條,刮風不會把那柳樹的柳條子刮得吱吱那麼叫,不會令那個樹就發出一種哭的聲音來,這叫風不鳴條。雨不破塊,下的那種小雨,所謂「天街小雨潤如酥,草色遙看近卻無,最是一年春好處,絕勝煙柳滿皇都。」這個天街小雨潤如酥,就像下油似的,那麼萬物得到這種的雨,都有一股生機,都欣欣向榮,歡歡喜喜地那麼向上長,都因為這種雨。這個雨不破塊,不破塊就是那個土一塊一塊的,下雨它不會把那個土塊給沖破了,這叫雨不破塊。這不是那種粗風暴雨,刮得房倒屋塌,把樹木也都給刮倒了,把人也都給砸壞了。不是那樣子,不是迅雷風烈。
那麼風雨順時,「谷稼成熟」:所有種的五谷都豐登,五谷豐收。「一切有情,無病歡樂」:這所有的一切眾生,一切的人類和一切的眾生,都沒有疾病,常常快樂的。「於其國中,無有暴惡」:在這個國家裡頭,沒有一切暴力的行為,沒有殺人、放火、強搶,沒有這樣的。有這樣的情形,這都是我們不幸生在這一個暴惡的時代,你看,天天戰戰兢兢,很怕的。
「藥叉等神」:這個藥叉是一種惡神──速疾鬼。「惱有情者」:沒有這種凶神惡煞,這種牛鬼蛇神來擾亂這個有情。「一切惡相」:所有的這種不吉祥的相,這種怪異的情形,「皆即隱沒」:這都沒有了,無形中就都沒有了。
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