而剎帝利灌頂王等。壽命色力。無病自在。皆得增益。阿難。若帝後妃主。 儲 君王子。大臣輔相。中宮彩女。百官黎庶。為病所苦。及余厄難。亦應造立五色神幡。然燈續明。放諸生命。散雜色華。燒眾名香。病得除愈。眾難解脫。爾時阿難問救脫菩薩言。善男子。雲何已盡之命而可增益。救脫菩薩言。大德。汝豈不聞如來說有九橫死耶。是故勸造續命幡燈。修諸福德。以修福故。盡其壽命。不經苦患。

「而」：那麼一切災難都隱沒了，沒有了，這個「剎帝利」：這貴族，「灌頂王等」，「壽命色力」：他們的壽命也增長，色力也健康。「無病自在」：一切的病痛也都好了，都得到自在了。「皆得增益」：壽命也增長，身體也健康。

「阿難」！「若帝後」：或者皇帝的皇後，「妃主」：或者妃嫔、這個貴人之類的；「 儲 君王子」：或者這個太子，或者一切的諸王；「大臣輔相」：這個國家的宰相、大臣；「中宮彩女」，「百官黎庶」：或者文武百官，一切的老百姓。「為病所苦」：他們都因為有一種病，令他們很痛苦的。「及余厄難」：和其它的種種厄難，「亦應造立五色神幡」：也應該造這麼一個五色的神幡，「然燈續明」：點著這七七四十九盞燈，用如來七軀來供養藥師琉璃光如來，「放諸生命」：把所有眾生的生命，要臨死的這眾生的生命，都給他們放開，解放他們。

「散雜色華」：再用種種的花來供養藥師琉璃光如來，再「燒眾名香」：燒沉水香、沉香、檀香、牛頭旃檀香，燒這種種名貴的香。「病得除愈」：這個病就會好起來了，「眾難解脫」：一切病苦的災難都會好了。

「爾時阿難問救脫菩薩言」：在這個時候，阿難又想要來查根問底，他代表眾生來問法，所以就說「善男子！雲何已盡之命而可增益」：說「什麼道理啊！這個人已經應該死的命，而又能延長他的壽命，增長他的健康呢？他得到增益呢？這是什麼道理啊？我很不明白的。」

「救脫菩薩言」：這個救脫菩薩回答他就說了，說「大德！汝豈不聞」：你豈是以前沒有聽過嗎？「如來說有九橫死耶」：如來所說的有九種的飛災橫禍，這種災難而死的道理，你沒聽過嗎？你既然聽過了，「是故」：是，就是因為這個；故，就是所以。因為這個，所以在佛經上才「勸造續命幡燈」：勸令一切眾生，造接續生命的這種五色的神幡，延長壽命的這七七四十九盞的神燈。「修諸福德」：要修建一切一切的福德。「以修福故」：以這種修種種供養福德的功德緣故，「盡其壽命」：在他這一生的生命裡頭，「不經苦患」：再永遠遇不到這種的飛災橫禍，九死之難了。

阿難問言。九橫雲何。救脫菩薩言。若諸有情。得病雖輕。然無醫藥。及看病者。設復遇醫。授以非藥。實不應死而便橫死。又信世間邪魔外道。妖孽之師。妄說禍福。便生恐動。心不自正。卜問覓禍。殺種種眾生。解奏神明。呼諸魍魉。請乞福佑。欲冀延年。終不能得。愚癡迷惑。信邪倒見。遂令橫死。入於地獄。無有出期。是名初橫。

「阿難問言」：阿難聽見前邊這樣說，他又問了。說是我雖然聽過，但是請你再給我說一遍，就比較詳細一點，也令將來的眾生可以一起聽一聽，所以阿難問言，「九橫雲何」：九橫都是什麼啊？

「救脫菩薩言」，說「若諸有情，得病雖輕」：得到這個病症，雖然是很小的，或者傷風、咳嗽，或者小小的病痛，可是怎麼樣呢？「然無醫藥」：沒有什麼藥可治的，「及看病者」：也沒有醫生來給看病。

「設復遇醫」：或者就遇著一個醫生，但是也是庸醫殺人。啊！怎麼樣呢？「授以非藥」：本來他肚子疼，他給他治眼睛。一治眼睛，啊！就死了。本來是眼睛痛，他給他治肚子的；本來喉嚨痛，他給他治頭去，所以這授以非藥。「實不應死」：本來這個人，若不找這個醫生，還不會死；一找這個醫生，死得快一點。「而便橫死」：就死了！啊！下錯藥了，開錯刀了，打錯了針了，所以就橫死了。

又有什麼呢？「又信世間邪魔外道」：信這些又是算命的，批八字的，旁門外道，這些看風水 ? 等等等等等，說不完那麼多。

「妖孽之師」：這一些個妖魔鬼怪的師父，「妄說禍福」：他專門恐嚇人，專門：「嘿！你不得了了！你車會發生車禍。喔！你你！你一百天不能出門，你若一出門，就有問題啦！」「你，喔！你丈夫有了外遇了！喔！不得了！不得了！」你看！把你弄得：「喔！怎麼辦？喔！這！活不了了！」唉！就是給你恐怖裡頭，又加恐怖，「惶恐灘頭說惶恐，零丁洋裡歎零丁」了，你看！就這麼來恐嚇你。什麼意思？好教你找他給想辦法破解呀！說：「那怎麼辦哪？」

「啊！有辦法，給我二十萬，我教你消災免難。」

「心不自正」：令你心裡六神無主，七上八下的。「卜問覓禍」：又問「我這個君子問禍不問福，你看看我的氣色怎麼樣啊？你看看我最近會不會有什麼麻煩哪？」「喔！好，趙老！請你慈悲啦！你給我看一看。」「好好好好！三百塊！」哈！三百塊！三百塊就消災免難。教你怎麼樣啊？「有辦法！你去給我把貓抓來，殺一只貓，你就不會死了！」

「殺種種」的「眾生」，你看！「解奏神明」：說你殺這個貓，或者殺七只老鼠，我把你這個功德給你報告閻羅王，閻羅王就赦你無罪了。哈！你看，解奏神明，就是我給你去報告閻羅王去。「呼諸魍魉，請乞福佑」：他求那個牛頭、馬面，就到魑魅魍魉那兒去，請求他給續命，保佑保佑他。唉！保佑他快點死！你看都是這樣子。

「欲冀延年」：求這個牛鬼蛇神、妖魔鬼怪、魑魅魍魉，想著益壽延年，可是怎麼樣啊？「終不能得」：得不到。這個就是「愚癡、迷惑」：真是迷信！「信邪倒見」：這真是信這個邪魔鬼怪的倒見，顛倒沒有智能，真是愚癡到極點。「遂令橫死」：於是乎想要活著嘛，自速其死，反而令他死得快一點。「入於地獄」：死了還不要緊，死了還要下地獄，「無有出期」：永遠都出不來，因為什麼呢？你想傷害人家，延長自己的生命，這是一種信邪倒見嘛！所以在地獄裡，永遠都不會出來的。「是名初橫」：這是頭一樣的，這個九橫之中第一個橫。

二者橫被王法之所誅戮。三者畋獵嬉戲。耽YIN嗜酒。放逸無度。橫為非人奪其精氣。四者橫為火焚。五者橫為水溺。六者橫為種種惡獸所啖。七者橫墮山崖。八者橫為毒藥。厭禱咒詛。起屍鬼等之所中害。九者饑渴所困。不得飲食。而便橫死。是為如來略說橫死。有此九種。其余復有無量諸橫。難可具說。

前邊那個疾病無醫，或者吃錯藥、開錯刀、打錯針等等不應該死的病，反而一治就死了，這是第一種橫死的病。「二者」：第二種橫死的病是什麼呢？就是「橫被王法之所誅戮」：也不管你有罪無罪，冤枉不冤枉，就被那個糊塗的王法拿去，抓住就殺，你犯罪也殺，不犯罪也殺。為什麼呢？就是你應該受九橫的這種果報。

「三者」：第三種就是「畋獵嬉戲」：畋獵，就是願意到山上去打獵，打鹿、獐子、黃麂等等的這些個畜生，或者飛禽，這是畋獵。嬉戲，拿著眾生的生命就當開玩笑，那麼一槍就把它打死到那兒了。還有什麼呢？「耽YIN嗜酒」：荒YIN無度，就不守規矩；男女亂七八糟的，不守規矩。嗜酒，也歡喜喝酒，尤其喝醉了酒駕車，連人，還有他自己在車內都同歸於盡，這也是橫死。

「放逸無度」：或者浪漫不守規矩，一點自制的功夫都沒有了，超出這種應該有的限度之外了。「橫為非人，奪其精氣」：又常常被這一類的非人奪其精氣。非人，就是一些個魑魅魍魉、妖魔鬼怪、山妖水怪，這一些個怪物。這怪物它專門想要奪人的精氣，來給它自己做維他命，奪人的精氣，增延他自己的壽命。所以叫妖怪！妖怪它就是不守規矩，不守秩序，也不講道理，就這樣奪其精氣，把你那個精和氣都給奪去了，這是第三種的橫死。

第「四者」呢？「橫為火焚」：就是火難。無論搬到什麼地方，到什麼地方都會有大火。或者著火，或者遇著什麼，都是在這火災裡就被燒死了。

「五者橫為水溺」：第五種的橫死就是被水淹死。

「六者」：第六種呢？就是「橫為種種惡獸所啖」：或者被狼吃啦、虎咬啦、蛇傷啦，被種種惡獸給吃了；或者被鯨魚給吞了，或者被鳄魚給咬死，這都是惡獸。

「七者橫墮山崖」：第七者，就在那個山上走路，掉到山崖裡頭摔死了，跌死了。

「八者橫為毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等之所中害」：第八種就是或者中了蠱毒了，這個毒藥就是毒蠱。厭禱，厭就是做一種邪法來魇魅，譬如有的人又把你八字給拿去，扎一個草人，把你八字放到那草人裡，就用箭射這個草人，射到一百天，就把這個人給射死了，這都叫厭禱。咒詛，還念一個邪咒，念得你常常六神無主，常常要自殺。起屍鬼等，或者念一個咒，能趕這個屍體，教他晚間走路。之所中害，被這種種的蠱毒、降頭、喇嘛的密咒，這一類的之所中害，給害了，這是第八種的橫死。

「九者」呢？「饑渴所困」：啊！又餓又渴，餓也沒有東西吃，渴也沒有水喝，就這樣子很辛苦的，被饑渴所困，困擾得沒有辦法。「不得飲食」：也沒有東西吃，也沒有水喝，「而便橫死」：那麼這樣子或者渴，渴死了；或者餓，餓死了，便得橫死了。「是為如來略說橫死，有此九種」：這是佛所說的，大略說一說，橫死有這九種。「其余復有無量諸橫」：若是要往多了說，就有說不過來那麼多的飛災橫禍，這種的災難。「難可具說」：不容易完全把它說完了，就手忙腳亂了。

這九種橫死，我們在這個世界上，很多人都有這種的麻煩，很多人被這九橫所障。這並不是九橫障著這個人，而是在因地不小心。譬如吃錯藥，為什麼就會那麼陰錯陽差把藥吃錯了？這就因為在往昔也用毒藥去害過其它的人。因為用毒藥害過其它的人，種下這種陰錯陽差來騙人的因，所以就受這種吃錯藥、開錯刀，或者打錯針，這種種想不到的橫死。

第二種就是王法誅戮。這個王法，本來是很公道的，可是輪到自己的身上呢，就不公道了，就冤枉了，就糊糊塗塗被殺了，到死的時候也不知道究竟為個什麼？這被王法給誅戮了。

那麼第三種就是這個畋獵。我們人看看！到山上去打獵，那個飛禽走獸嚇得戰戰兢兢，哦！知道自己要沒有命了，所以總想跑，也跑不了。禽獸那樣地死亡，我們怎麼忍心來見這種的慘狀，還以為是一種娛樂。拿眾生的生命做為自己的娛樂，你看這怎麼合理呢？不合理！又耽YIN嗜酒、放逸無度這樣子。那麼因為自己喝酒，酒能亂性；因為能亂性，所以就招來這一些個非人。這個非人就不是人，不是人是什麼呢？就是一些個妖怪。這些妖怪，他也就來吸食你的精氣；來奪其精氣，就是吸食。他能把你這種精神，你這個 gasoline （汽油），都給搶去了，奪去了。這是第三種的橫死。

第四種呢？就是被這個火給燒死。為什麼被火燒死啊？就因為你在往昔也盡願意吃這個 barbeque ，願意去吃烤肉。那麼你願意吃人家的烤肉，人家也烤一烤你，所以也就燒死了。你 barbeque （烤）人，人也 barbeque 你。第四這是 barbeque 燒烤肉，你自己也試一試這個味道，自己嘗嘗自己被烤肉的味道。

這第五者呢？就是被水淹死。怎麼樣子呢？這個果報也就因為往昔把這一切的生靈，都用水給淹死，或者淹死螞蟻。好像我這個小螞蟻也被你淹死過，所以等受這個果報，自己也要身臨其境、設身處地，來試一試這種味道是怎麼樣子？所以就被水給淹死了。一淹，就咕噜咕噜喝了一肚子水，把肚子喝得像個鼓似的，然後就嗚呼哀哉，伏維尚飨了。

那麼這第六種呢？就是橫為種種惡獸所啖，被這個惡獸給吃了。

這七呢？就是走到那個山上，就掉到山澗裡頭了。這種的果報，好像你為什麼被禽獸吃了呢？就因為你心裡狠毒，以前也就盡吃這個野味，又吃什麼果子狸，又吃猴頭，又吃熊掌，把那個熊的腳用火來燙、烙，你自己也就被這禽獸給那麼活吃了。怎麼會受這果報啊？盡吃生魚，那個生魚還要吃活的。那活的魚亂蹦亂跳，就拿起來，喔！這吃得他津津有味。你吃人津津有味，這回被禽獸也吃你的肉，也是津津有味的，「啊！真甜！你這個肉是很好吃的，這個血也不錯，沒有什麼臭的味道！」那個禽獸吃的時候都會有這種感想，它有一種獸言獸語，它們自己會贊歎的，會說：「我今天得到這口食是好吃的，你想要吃嗎？我是不會給你的！」就在那兒還爭。

這個掉到山崖裡是怎麼樣子？就因為你在因地想要打劫人，想把人的荷包給打下來。這還不算，怎麼樣呢？看人不小心就把人推到山澗裡頭。我就有一些個同學，他們讀書就幾乎被人給推到山澗裡，幸虧他還信佛，那麼沒有掉下去，又爬上來了。所以我都很清楚這個情形。

那麼第八呢？這個又是盡吃毒藥了。毒藥，就是一天到晚想給人家下毒，給人家下蠱毒，來教人家受自己的控制，所以今生也被人家給下毒，也被人家控制。這是「來而不往非禮也」，「如是因，如是果」，你造這個業就受這個果報。所以人家也給你用這種邪法來做一個草人，來用箭射你，或者到時候用火一燒、用箭一射也會出血，或者把你的頭發、指甲、八字都放到這個草人裡頭，埋到地裡頭去，說將來這塊地就是你的了。結果怎麼樣？死得很快！不錯，那塊地是你的了。起屍鬼就是人死了，他念一個咒嘛，那個死人會站起來，會走路。晚上他教這個屍首，說：「你今天晚間給我走一百裡，我在什麼什麼地方等著你。」哦！這屍首就自己像個活人似的，蹬蹬蹬蹬蹬就跑一百裡，就這樣子聽招呼，一點也不反抗。被這種的咒術所中害。

九者呢？就是餓死和渴死、凍死、熱死。那麼有的地方過賤年，沒有吃的東西，就餓死很多人。那餓死的人，龇牙咧嘴地哈哈大笑，一笑就死了。他為什麼笑呢？他說：「你們大家看看我呀！我以前把一切眾生都給餓死了，現在我也受這果報，你們知不知道啊？」就死了，就這麼樣子。說：「你要以我為戒，不要以我為法！」所以這都是前因後果，絲毫都不錯的。

我們人啊，他那個人撞車死了，一點也不冤枉的，他都是往昔種了這個錯因。或者像在香港，有一個人用一個汽車，因為警察要檢查他，他一下子把警察給撞死，都是這個因果造成的嘛！

復次阿難。彼琰魔王。主領世間。名籍之記。若諸有情。不孝五逆。破辱三寶。壞君臣法。毀於信戒。琰魔法王。隨罪輕重。考而罰之。是故我今。勸諸有情。然燈造幡。放生修福。令度苦厄。不遭眾難。爾時眾中。有十二藥叉大將。俱在會坐。所謂宮毗羅大將。伐折羅大將。迷企羅大將。安底羅大將。額你羅大將。珊底羅大將。因達羅大將。波夷羅大將。摩虎羅大將。真達羅大將。招杜羅大將。毗羯羅大將。此十二藥叉大將。一一各有七千藥叉。以為眷屬。同時舉聲白佛言。世尊。我等今者。蒙佛威力。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。不復更有惡趣之怖。我等相率。皆同一心。乃至盡形。歸佛法僧。誓當荷負一切有情。為作義利。饒益安樂。隨於何等。村城國邑。空閒林中。若有流布此經。或復受持藥師琉璃光如來名號。恭敬供養者。我等眷屬。衛護是人。皆使解脫一切苦難。諸有願求。悉令滿足。或有疾厄求度脫者。亦應讀誦此經。以五色縷。結我名字。得如願已。然後解結。

「復次阿難」：阿難哪！我再給你說一說，「彼琰魔王」：說這閻羅王，他「主領世間名籍之記」：他管這個世界人的名簿的這個陰陽簿，陽間的簿和陰間的簿，都是他管著。「若諸有情」，「不孝五逆」：若不孝順父母，或者十惡不善的，或者五逆。什麼叫五逆呢？就是殺父親、殺母親、殺師父，殺師父就是殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。

殺父親是一逆、殺母親是兩逆、殺師父是三逆。我跟你們講這個，我一定沒有人敢殺我的。那麼弒父、弒母、弒阿羅漢，阿羅漢就是師父。破和合僧，就是那個道場裡的僧眾住得很安樂，你到那兒給破壞了。出佛身血，你或者把佛像給毀滅了，現在佛不住世，我們或者把磁的佛像給打爛了，或者木頭佛像給燒了，這都叫出佛身血。可是你打爛磁的佛像，是要你故意打爛，那才算出佛身血，那才叫五逆的罪。如果你要是無心不知道呢，那不作罪的。所以這個你們不要那麼糊裡糊塗，說：「我這個佛像打爛了，那我怎麼辦啊？是不是要下地獄啊？師父啊，救救我啊！」這樣子就是 very stupid! （很笨了。）所以這要給你們講明了。

「破辱三寶」：破就是破壞，辱就是污辱，污辱三寶，說：「佛怎麼樣迷信，信佛的人是迷信，出家人不修道，不守戒律，啊！佛所說那些經典，都是後人偽造的，不是真的，不要相信！」這都叫破辱三寶。「壞君臣法」：好像現在有的說：「民主！把君主都要作廢了它。」這壞君臣法。「毀於信戒」：把這信用也毀了，說：「人不需要守信用，你能騙他，你就騙嘛！騙一趟，算一趟嘛！」就這麼樣，鼓勵人講大話，不守戒律。

「琰魔法王，隨罪輕重」：這閻羅王隨他罪輕重，「考而罰之」：考證是真了，然後就懲罰他。「是故我今，勸諸有情」，「然燈造幡，放生修福」：燃四十九盞燈，造一個長壽幡，放種種的生，修種種的福。「令度苦厄」：令一切眾生度過去這個苦厄，「不遭眾難」：沒有這一切的災難了。

「爾時眾中」：在大眾裡邊，「有十二藥叉大將」：有十二個速疾鬼王，速疾鬼的大將軍，「俱在會坐」：都在這法會裡呢！「所謂」：有這個「宮毗羅大將」：這個「羅」字，有讀ㄌㄨㄛ（螺音）的，有讀ㄌㄚ（拉音）的，「伐折羅大將」，又有「迷企羅大將」、「安底羅大將」、「額你羅大將」、「珊底羅大將」、「因達羅大將」、「波夷羅大將」、「摩虎羅大將」、「真達羅大將」，又有「招杜羅大將」、「毗羯羅大將」，這十二個大將。

「此十二藥叉大將」，「一一各有七千藥叉」：都有七千個部下，「以為眷屬」：做他們的眷屬。「同時舉聲白佛言」：一起講了，說「世尊」！「我等今者」：我們現在，「蒙佛威力」：蒙佛的威神力，把我們攝到這個法會裡，「得聞世尊藥師琉璃光如來」這個「名號」。「不復更有惡趣之怖」：我們現在也不怕這個三惡趣的惡道之怖了，沒有惡道怖了。「我等相率皆同一心」：我們現在大家都同一其心，「乃至盡形，歸佛法僧」：我們盡形壽，皈命佛法僧三寶。「誓當荷負一切有情」：我們負擔教化一切有情的責任，「為作義利」：我們給他們做義務而利益者。「饒益安樂」：我們要饒益而安樂他。

「隨於何等」：無論在什麼地方，「村城國邑」：或者在村莊，在城裡頭，在國裡頭，在一個小鄉下，「空閒林中」：或者在空閒林裡邊。「若有流布此經」的那個地方，「或復受持」：或者有人受持讀誦這「藥師琉璃光如來名號」的，「恭敬供養者」，「我等眷屬衛護是人，皆使解脫，一切苦難」：我們保護這個人，令他得到解脫，一切的苦難都沒有了。

「諸有願求」：他想求什麼，「悉令滿足」。「或有疾厄」：或者有疾病的時候，「求度脫者」：想要這個疾病好了，「亦應讀誦此經」：也應該念念這部《藥師琉璃光如來本願功德經》，「以五色縷」：就用五色線，「結我名字」：拴成我的名字。「得如願已」：得到遂心滿願了之後，「然後解結」：然後再把它解開。

這個是一種咒法，這咒法不一定是密宗，密宗它故意神乎其神地那麼取一個名字叫密宗。其實這咒呢，就是一種咒願；這咒願也就是一種祈禱、求願。那麼用五色線是什麼意思呢？這是代表五方，這五方有五魔，所以五色線結成一條索，這叫罥索。有這條索，那麼不安穩的呢，它就會安穩了，這是一種表法。所以在這兒，這藥叉大將他發這個願，人如果用五色線結他的名字，那麼求願就會遂心滿願。

遂心滿願之後，那你請神又要送神，所以又要把它解開，就不再要它了。你若再要，還保存它呢，那個藥叉大將總要在這個地方，他不能到旁的地方去，所以他很不自由了。你不要貪，你這個遂心滿願了，就令這個藥叉不自由了，那也是不對的，所以他說你還要把它取消了。

爾時世尊贊諸藥叉大將言。善哉善哉。大藥叉將。汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者。常應如是利益安樂一切有情。

「爾時，世尊贊諸藥叉大將言」：當這藥叉大將說完了前邊所發的願，擁護藥師琉璃光如來，報藥師琉璃光如來的恩德這個時候，釋迦牟尼佛就贊歎這個藥叉大將，說「善哉善哉」：很好、很好！你們能以這樣地發心，這樣地來擁護藥師琉璃光如來，這是甚難稀有的。所以就說，「大藥叉將」：你們這十二位藥叉大將，「汝等」：就是你們這十二位，「念報世尊藥師琉璃光如來恩德者」：因為你們還沒有忘了世尊藥師琉璃光如來這個恩德，你們要報答藥師琉璃光如來的恩德，所以才發願擁護這藥師琉璃光如來的願力和道場。你們「常應如是利益安樂一切有情」：你們應該時時刻刻地，都不忘了你們這個願力，你應該要利益一切眾生，安樂一切眾生，令一切眾生都離苦得樂。

爾時阿難白佛言。世尊當何名此法門。我等雲何奉持。佛告阿難。此法門名說藥師琉璃光如來本願功德。亦名說十二神將饒益有情結願神咒。亦名拔除一切業障。應如是持。時薄伽梵說是語已。諸菩薩摩诃薩。及大聲聞。國王。大臣。婆羅門。居士。天。龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。人非人等。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

「爾時」：就是釋迦牟尼佛說完了這個話，贊歎這十二藥叉大將軍的時候，「阿難白佛言，世尊」：在這個時候，這位慶喜尊者，他對世尊就說了，說「當何名此法門」：也就是說應該叫一部什麼經？這個法門是個什麼法門？這個經的名字應該叫什麼呢？「我等雲何奉持」：我們大家應該怎麼樣來受持讀誦這一部經典？

「佛告阿難」：佛聽阿難尊者這樣地說，於是乎就很慈悲地來告訴阿難了，說「此法門名說藥師琉璃光如來本願功德」：這一部經的名字，叫做說藥師琉璃光如來他往昔所發的一種願力的功德經。「亦名說十二神將饒益有情」：也就是說這十二個藥叉大將他們怎麼樣利益有情，「結願神咒」：能把這一切的冤怨都解開。他們所發的願，這個神咒就是〈藥師灌頂真言〉，也就能把這一切的冤業都解開了。「亦名拔除一切業障」：也又有個名字叫拔除一切的業障，無論什麼業障，都可以拔除去。「應如是持」：你應該受持這一部經，很虔誠地來受持它。

「時薄伽梵」：薄伽梵，就是佛的另外一個名字，「說是語已」：說完了這話之後，「諸菩薩摩诃薩」：在這法會大眾裡邊，一切的菩薩中的大菩薩，「及大聲聞」：和這個修四谛法──苦集滅道的大阿羅漢、大聲聞僧，「國王」：這國家的國王，「大臣、婆羅門」：國王的大臣，和這個婆羅門，是尊貴的貴族，「居士」：和這有十種德行的居士，還有「天、龍」：天上的龍，和「藥叉」，還有這個「健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽」：就是乾闼婆、阿修羅、緊那羅、迦樓羅和這個摩睺羅伽，就是天龍八部，這天龍八部鬼神等，「人非人等」：人和非人。等，就是等於其它的非人。「一切大眾」：在這個法會裡的所有一切大眾，「聞佛所說」：聞佛所說這部《藥師琉璃光如來本願功德經》之後，「皆大歡喜」：大家都歡喜，「信受奉行」：對佛所說的這個法門，都信而不疑，那麼終身奉行而不停止。

這是藥師琉璃光如來的本願功德經，今天晚間很簡略地講圓滿了。這部《藥師琉璃光如來本願功德經》，大家都有沒有什麼意見？若有什麼意見，你不要盡聽我說，你們也提出來，我們大家共同來研究研究，互相交換一點意見和智能。從開始到現在，其中有沒有什麼疑問，有沒有什麼特別的意見，可以提出來說一說。

藥師琉璃光如來和阿彌陀如來，一位在東方，一位就在西方。東方就是阿閦佛，也就是藥師琉璃光如來；西方是阿彌陀佛，是淨土法門的教主。這兩位佛，一位就是金剛部，一位就是蓮華部；金剛部就是降伏法，蓮華部就是攝受法。降伏法又叫折伏。那麼攝受就是用這個慈悲心來攝受一切眾生；降伏呢？這是用喜捨心來折伏一切眾生。怎麼說這個金剛部是喜捨呢？雖然降伏天魔外道，可是他並沒有嗔恨心，他用這個喜捨來反面地教化眾生，用一個相反的方面，令眾生捨邪歸正，了生脫死。用慈悲攝受，喜捨降伏，這都是佛的四無量心的功用，來教化眾生。所以這個金剛就怒目著，怒目金剛；可是他怒目而他心裡不怒，所以說是喜捨。那麼說菩薩低眉，低眉就是不發脾氣。阿彌陀佛對眾生就不發脾氣，沒有一點這個折伏的心，總是慈慈悲悲來接引眾生。

在《禅門日誦》上，有一個咒叫〈二佛咒〉。這〈二佛咒〉是這麼說的，說：「二佛演化在娑婆，東阿閦，西彌陀，十三條大戒犯波羅，怕閻羅，勤忏悔，罪消磨。」波羅是這個波羅夷罪，本來造這種罪的是不通忏悔，可是你若能真忏悔、勤忏悔，罪也能消滅了。那麼這〈二佛咒〉在佛教裡，是屬於一個勾召法門。假如有這個魔障病的，有邪鬼上身的，你一念這〈二佛咒〉，那鬼就會上身來，這叫勾召法。可是沒有什麼人會用的，因為大家都不會念這個咒。這個咒是很靈感的。

還有那〈普庵咒〉，在佛教也是一個降伏法的。據說這個普庵祖師以前是個殺豬的，以後修道了，不殺豬了，他就把他十二把殺豬的刀，煉成飛刀了。一念〈普庵咒〉，他這個殺豬的刀子就滿天飛，於是乎這一切邪魔外道也就都害怕了，所以這〈普庵咒〉也是降伏法。

本經的〈藥師灌頂真言〉，在〈二佛咒〉裡頭也有。這〈藥師灌頂真言〉，它能解除一切的毒，能消一切的罪。有的人若中毒了，你念這個咒，也會給他把那個毒解去了；可是要誠心，不能敷衍了事，不能馬馬虎虎的。那麼本經這《藥師琉璃光如來本願功德經》，在這經裡頭，這個咒是很主要的。這部經這麼長，有的時候沒有那麼多時間來念，於是乎就找一個扼要的法門、短的法門，那麼就是誦這個〈藥師灌頂真言〉，所以叫拔除一切業障的經。我們大家有緣，能遇到這個法門，我們應該把這〈藥師咒〉常常地持誦。常持誦就一切的災難都消除，增長一切的善根。

我也應該聽聽你們的了，也有老年人，大家要輪著講法，而不是我講，座位這兒空著，互相到上邊來講法。美國這兒，沒有那麼樣子，不過我們也應該大家自己努力用功，不要盡自己落到人後邊，要爭先恐後來研究佛法，替一替我講講話。這個有這個經驗，那個有那個經驗，互相這麼一交換，我們每一個人都有很多經驗，很多體會到佛法不可思議的境界。所以你們每一個人，以後不要怕出來講話，這個講話是很公開的，就是大家開門見山，開誠布公，這麼互相說一說在道場裡頭的心得；這是很好的嘛，就像大家談這個家常一樣，不要拘束。我們無拘無束，無罣無礙，能這樣子就能接受佛法的這種妙處了。

不過世界是一個萬苦交煎的世界，也是萬惡充滿的世界，所以在《彌陀經》上，才給它起個名字叫「五濁惡世」。這五濁就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這叫五濁惡世。

怎麼叫劫濁呢？就是這個時代很不清淨的，是一個染污的時代。這時間既然是染污了，那麼空間也跟著就染污了，所以現在這空氣染污了；空氣一染污，我們每一個有血有氣的眾生，也都跟著染污了。因為我們每一個有血有氣的眾生，都要呼吸空氣；空氣既然染污了，所以你再講衛生的人，也沒有法子收拾干淨了。這空氣不容易收拾干淨，所以現在到處這個空氣裡頭，都充滿一種毒氣，充滿一種死氣，所謂死氣沉沉。沒有哪一個地方是一個安樂土，到處都是暴力、恐怖、殺人、放火、強搶、偷盜，充滿了這種氣氛，就是因為這種毒素，把人都毒得發狂了。就有一些個沒有發狂的，也沒有什麼快樂，在這個世界天天都是醉生夢死，不知道在做什麼呢！

見濁，因為這個空氣也染污了，時間也染污了，於是乎我們所見的、所聞的，也都是不干淨的東西。所見的這一些個殺人、放火、強搶、偷盜、吸毒、販毒、賭博，這一些個又什麼黃色電影，這種種的東西，都是在這兒染我們這個見，把我們這個見弄得分不清什麼叫好，什麼叫不好。因為分不清的關系，於是乎就同流合污，也就合而流了，隨著這種惡劣的行為轉了。

轉了之後，怎麼樣啊？就有了煩惱了，煩惱濁就生出來了。這樣不如意，那樣不遂心，那樣不順利，所遭所遇的環境，令我們生種種的煩惱。譬如本來想賭錢去，因為合而流了，看人家賭錢有的贏得很多錢，發財了；可是輸得很多錢那個人，他就沒看見，他不記得有的輸的比那個贏的更多。到賭博場，都是輸的多，贏的少，可是他就看見那個贏的了，看不見那個輸的，這就叫隨這個境界轉了。隨這個境界轉，於是乎他又去賭錢去了，一賭怎麼樣啊？他就掉下去了，越賭就越輸，越輸就越賭，總想贏回來，可是總也贏不回來了，這煩惱了！傾家蕩產，煩惱生出來了，這是一個賭錢。

再拿做生意來講，看人家做生意做得風生水起，做得一本萬利，喔！我也去做去。一做，怎麼樣啊？他只看見那個賺錢的，沒有看見那個虧本的，沒有看見那個賠錢的生意，於是乎他就做生意了。做生意就賠錢了，這一賠錢，就罵老天爺了：「你這個該死的天主，真混賬！人家做生意都賺錢，怎麼我做生意，你不保護著我？你是萬能的，為什麼你不教我賺錢？」把天主也罵了，遷怒到天主身上了，這煩惱濁就生出了。這一生煩惱，不管你是天主、地主、是人主，我都要怨了！這時候就怨天尤人。你看！一樣地做生意，看著人家賺錢，自己不賺錢，就生了煩惱了。可是啊！越生煩惱就搞得自己這個命運越蹭蹬了，越不順利了。

這個命，「啊！這是我的命不好！」命運不好了。那麼煩惱濁、眾生濁、命濁，有了煩惱濁，然後就罵天主，天主也不出聲；罵地主，地主也在那兒忍耐著；罵人主，也聽不見，於是乎就遷怒到眾生的身上了，就這個也不好，那個也不對，東鄰西裡都有了麻煩了，這眾生濁就生出來了。這眾生濁，你和誰都沒有緣了，和誰都弄得有一種染污了，邋邋遢遢的，於是乎這命運也就不會好了，命濁隨著就來了。

這是按著世間法，來講這個五濁惡世，這五濁令我們人種種麻煩來了。總起來是五濁，要是詳細說，那每一濁裡又有無量濁，說不完那麼多。所以因為這個，釋迦牟尼佛就看見娑婆世界眾生這麼苦，這麼顛顛倒倒、煩煩惱惱、爭爭吵吵、壞壞好好，於是乎他覺得真沒有意思。真沒意思就想要出去散散步，到郊區去走一走，因為他生在皇帝家裡頭，在皇宮裡頭總也不到外邊去。這一天，他就要到郊外去游一游。

到郊外去游嘛，教他的隨從同他一齊出去，想要到東門外邊去看一看。可是走到東門那兒，他就看見一個奇怪的事情。什麼奇怪的事情呢？看見那兒有一個婦女在生小孩子，那小孩子就在那兒吵吵，一出生就說：「苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！苦啊！」

釋迦牟尼佛說：「怎麼這樣的呢？這怎麼回事？」

隨從就說：「啊！這是生小孩子呢！」

那個大人就流血，小孩子就在那兒哭。他一看，掃興了，「啊！真沒有意思！」於是乎就回去了。那麼到東門外邊的這個旅行就結束了。回來了又想：「東門有這小孩子哭，明天到南門去看看。」

第二天，於是乎又到南門去看。出南門，看見一個老年人在那兒，雞皮鶴發，行步龍鐘。在那個地方走路顫顫危危的，那麼哆哩哆嗦的，牙也掉了，耳朵也聾了，眼睛也花了，那種苦不可言的樣子。

他一看，就問隨從說：「這個人是怎麼回事？他怎麼變得這個樣子？」因為他在皇宮裡沒有見過這個。

這隨從說：「這個人是老了，因為年紀太大了，所以這個身體不幫他忙了，眼睛也罷工了，耳朵也罷工了，這個鼻子也罷工了；舌頭雖然沒罷工，但是吃什麼東西，因為沒有牙了，它也沒有味道了，嚼不碎了。那麼這個身體每一個部門，每一個 department 都罷工了，都在那兒停止工作了！於是乎他就苦得這個樣子，手也不會拿東西了，腳也邁不動步了，行步龍鐘的，頭發也白了。啊！腰也彎彎了。」

釋迦牟尼佛說：「噢！這是真太苦了！」於是乎他到南門外邊去走一走，大約沒有到達那個打球的地方，就不到南門去了。他本來想去看打球，看這個人間那兒有練武術的，或者去參觀參觀，結果都不去了，就回來了。

回來後，第三天，說到西門去看看，東門有這麼個生小孩子的，南門有老的，到西門看看！於是乎到了西門，在西門外邊一看，看見一個病房，大約是個療養院，參觀療養院去了。參觀療養院，看見人都在這醫院裡躺著，哼哼叽叽的，這個說：「哎呀！好痛啊！」那個說：「哎呀！我真是受不了了！」那個說：「啊！怎麼辦哪？我死了都比這麼好啊！」啊！個個都是哼哼，在那個地方呻吟不已。那麼很多病人在醫院裡頭，所以才參觀醫院，也覺得很掃興的，就又回來了！

回來啦，覺得北門沒有去過，到北門去看看。於是乎就到北門去游玩，到北門一看，嚇！看見殡儀館、棺材鋪，他問：「這棺材是干什麼的？」

說：「這裝死人的。」

又到那個殡儀館一看，那個地方又有很多人都躺在那兒，也不喘氣了，也不睜眼睛了，都死了！於是乎他更掃興了，說：「這做人有什麼意思？人生都有生老病死苦，這怎麼辦呢？」

在這時候，就有一個毗沙門來了。毗沙門就現出一個比丘相。那麼來了，他說：「咦！這個是干什麼的？」這個沙門就穿著出家人的衣服，搭著僧衣，在那兒走。

這個隨從說：「哦！這個你問問他啦！」

他就問說：「你是干什麼的啊？」

沙門說：「我啊，我是比丘。」

說：「你做比丘干什麼啊？」

說：「比丘要了生死，要沒有生老病死苦，想把這個生老病死苦停止了。」

他說：「這個不錯的，能了生老病死苦，我也試試！」於是乎就決意自己要出家做比丘了。

那麼因為這個，所以釋迦牟尼佛捨棄國榮，把這皇帝的位子都不做了，來出家修行。在雪山修行六年，每一天一麻一麥，在那兒修苦行，就想要成佛。他的目的就想要成佛，所以受人所不能受的，吃人所不能吃的，做人所不能做的，忍人所不能忍的，讓人所不能讓的。這個皇帝位置不容易捨，他也把它捨了；一麻一麥這種饑餓，吃了還是一樣饑餓，他也能忍。所以能忍、能讓，這是釋迦牟尼佛成佛的基本條件。

我們各位想一想，我們哪一個是國王的太子？都不夠資格。釋迦牟尼佛以國王太子的尊貴，都要修行了，我們現在還有什麼捨不得？放不下東，放不下西，放不下南，放不下北；等臨死了，東西南北什麼也拿不去。釋迦牟尼佛能以把國也捨了，把這個城池──那個捨衛大城也捨了，把他太太也捨了，所謂國城妻子、身外之物都捨了，就到了雪山去修道。

那麼最初有五個人跟著他，來照顧他。因為他是個太子，父親就派兩個心腹的人來照顧他，母親也派三個心腹的人來照顧他，怕他有什麼意外的時候，好知道。那麼他修道呢，他願意怎麼修，就隨他怎麼修，不加阻止他用功，可是就防備有什麼意外，也可以說是用五個護侍來護持他。

釋迦牟尼佛到雪山，一天吃一麻一麥，其中就有兩個受不了，吃不了這苦頭就跑了，也不護了。另外三個是很誠心，跟著他受苦。可是怎麼樣啊？釋迦牟尼佛當時瘦得骨瘦如柴，就是皮包骨的樣子，也就是廣東話說瘦得像一條籐那麼個樣子，像個竹竿子，可是還沒有死。那麼以後嘛，就有天女給他送牛奶粥了。天女一早起，看他苦得很厲害，用這牛奶煲的粥，煮的這個稀飯，來送給他。釋迦牟尼佛大約一方面是要應這個天女的供，一方面也或者覺得餓得太厲害了，有這兩種的原因，就把這個牛奶粥吃了。這一吃牛奶粥，怎麼樣啊？這三個願意跟他受苦的護侍，一看：「噢！你這怎麼能成佛啊？成佛要苦修，你這牛奶粥都喝，好啦！不管你了！」於是乎也都逃之夭夭了，跑了。

那麼這五個人就跑到鹿野苑去，不照顧釋迦牟尼佛了，不護持他了。你們各位想一想，以釋迦牟尼佛這種的功德，都要遭遇這種的環境，人所不能受的，他要親歷其境，於是乎他自己又發了菩提心，發了願了，更立這個堅固志了。以前大約他在雪山那兒打坐的時候，或者還經行經行，散散步，爬爬山，登高望遠，有一點這個情形。現在他看這五個護侍都走了，就剩自己了，這若是一般人，或者會想：「我還是回皇宮去，做皇帝去好咯！還受這苦干什麼？」

那麼他不回去，於是乎就走到菩提樹底下，就發願了，說：「我這一回，我坐到這個地方，假如我不成佛，永遠永遠我都不站起來，我就在這兒坐著，坐死！」他發這個願。發這個願在那兒坐，一坐，坐了七七四十九天。我們坐了七個字（即三十五分鐘），腿痛得：「哎呀！不行了，啊！痛死了！痛死了！」昨天有個人就這樣。幸虧有一句話頭說是：「就像死了似的！」但是他還是忍不住。那麼坐了七七四十九天，不起於座，當然也沒有吃東西，也沒有喝水咯！這可想而知了，那麼連渴帶餓，就是在那兒坐著。我們各位想一想，佛用功修道這種精神，我們是不是也能發這種的大菩提心？

有一天晚間，他就夜睹明星，晚間看這個星星，觸類旁通，豁然開悟了！他徹底了解這個宇宙的真理了，徹底了解這個人生的問題了，所以就開悟成佛了！開悟成佛，他就三歎奇哉，他說：「奇哉奇哉！奇哉奇哉！奇哉奇哉！一切眾生，皆有如來智能德相，皆堪作佛。」他說所有的眾生，都有佛的性，有佛的三十二相，八十種好，有佛的萬德莊嚴，和佛是無二無別的。可是怎麼樣啊？「但以妄想執著，不能證得啊！」為什麼不成佛呢？就因為有這個妄想。我們不要學多了佛法，就學這一句已經夠了！「但以妄想執著不能證得」。

我們這個妄想，噢！忽然而天，忽然而地，想想南朝，想想北國，想想男朋友，想想女朋友，想想爸爸，想想媽媽，想想兒子，想想女兒，想想姊姊，想想妹妹，喔！一天到晚忙得不得了！晚上睡覺還是不閒著，還在那兒做夢，都打妄想。做夢呢，又看見姊姊，又看見妹妹，又看見這個那個，那個這個，噢！不知多少，亂七八糟的，弄得自己糊裡糊塗的，這怎麼回事啊？都放不下這種執著。做夢是怎麼樣有的夢呢？就是執著。因為那個執著才做夢，你若沒有執著，沒有顛倒，就沒有夢想了；你因為有顛倒，所以就有夢想。你想要遠離顛倒夢想嗎？就要破執著。執著沒有了，就沒有夢了。所以說至人無夢，至人就是那個沒有妄想的人，也就是那個真人，也就是那個聖人，也就是那個和凡夫不同的活死人。

他沒有這一切的執著，什麼執著都沒有了，什麼妄想都除淨了，就證得佛的果位。所以「但以妄想執著不能證得」。我們記得這一句呀，我們就要斷除這個妄想執著，把這個妄想執著掃干淨了，就遠離顛倒夢想了，就得到究竟的涅槃。所以釋迦牟尼佛這麼樣一歎，然後就看因緣，說：「我成佛了，我要先度哪一個眾生呢？」於是乎他就觀察因緣了。有的人說：「哦！佛也打了妄想了！他也想要度人呢，那不是妄想是什麼呢？」你這是以凡夫測聖智，是錯誤了！佛並不是打妄想，佛就是用妙觀察智來觀察，哪一個眾生應該先得度？哪一個眾生機緣成熟了？他應該先度哪一個？

那麼他用妙觀察智一觀察，看見那五比丘在鹿野苑的地方，都用功用得可以說是登峰造極了，用功用得就差一個火候就開悟了，只要他到那個地方說幾句話，他們就會開悟了。甚至於不說話，見一見他們，他們也會開悟了！因為這五比丘原來是跟著釋迦牟尼佛的，雖然說離開他了，但是受他的影響是很深的！都知道要求了生脫死，都不貪戀世間上的富貴榮華了。於是乎他們想自己去修行，去先成佛，或者他們自己在那個深潛意識裡邊，就想：「我們先修行開悟了，我們可以幫助太子也開悟。」或者有這麼一個念頭在裡頭，不過這在書本上沒有記載的，這是我以我這個很愚笨的見解來測量。那麼看釋迦牟尼佛那麼樣辛苦在那兒修，他們也就著急了，說：「哎！我們和悉達太子在一起，我們也分了很多心，不容易用功，我們先去好好用用功，回來幫著太子好好用功修行。」可能是這樣子。所以他們有這種的因，釋迦牟尼佛先成佛了，然後就去度他們，因為他們想要幫助佛成佛，那麼佛成佛了之後，也要幫助他們開悟，這也就是種因結果，如是因、如是果。

於是乎佛用妙觀察智、成所作智、平等性智、大圓鏡智這四智來看因緣，看這個機緣。那麼一看，在他成佛之後，憍陳如尊者應該先開悟。於是乎他就要實行他往昔所發的這個願，要先度憍陳如。往昔發什麼願呢？因為憍陳如在往昔就是歌利王，那麼釋迦牟尼佛在無量劫以前就是忍辱仙人。這個忍辱仙人在山裡頭修行，這歌利王就帶著宮娥彩女到那個山裡頭去打獵。那麼這宮娥彩女見到忍辱仙在那兒修忍辱行，也是這忍辱仙德行的感召，也是和這一些宮娥彩女大約都有很深的因緣，她們就想要親近這個忍辱仙，那麼就圍繞著他。

歌利王去打獵，大約也沒有打到多少野物，心裡就很不高興。收隊回來一看，宮娥彩女都圍著這麼一個頭發長長的，手指甲也長長的，胡子也長長的，這麼一個沒有見過的人。於是乎，他就生了一種妒忌心，就問他在這兒干什麼，他回答說：「在這兒修忍辱的功夫。」

歌利王說：「你修什麼忍辱功夫，現在你把我這一些宮娥彩女都給誘惑得圍著你，這還得了？你一定不是一個好人！」於是乎嘛，就拿著寶劍把他手也給剁去了，腳也給剁去了，問他有沒有嗔恨心？

那麼這個忍辱仙說：「沒有嗔恨心。」

歌利王說：「我不相信你，豈有此理，剁你的手腳，你還沒有嗔恨心，世界根本就不會有這樣的人，你是打大妄語。」於是乎就問他：「你有什麼證明可以證明你沒有嗔恨心？」

忍辱仙人說：「我要是沒有嗔恨心，我這個手足，你雖然給我剁下，我還會長出來，還會恢復如初。如果我有嗔恨心，我這個手足就不會再長回來了。」

說完這個話嘛，這個手足果然又長出來了。這個歌利王一看，喔！這一定是妖怪，於是乎就要放火燒山。那麼這時候，護法就震怒了，於是乎就下冰雹打這個歌利王。

這時候，這忍辱仙又生了慈悲心了，就說：「將來我若成佛的時候，我要先度這個割我手足的人。」發了這個願，所以在今生釋迦牟尼佛成佛了，他就觀察往昔和今生，這個前因後果的關系，應該先度憍陳如這五比丘。於是乎他就從菩提樹底下站起來，走到鹿野苑去，找這五比丘去了！

釋迦牟尼佛以妙觀察智，來找這個應度的機，於是乎就到鹿野苑。所謂鹿野苑，就是當初有很多的鹿在那兒。在因地裡頭，釋迦牟尼佛也曾經做過鹿王，來教化一切的鹿，現在成佛了，也教化人。那麼到達鹿野苑那兒，找到這五個老修行，當時他們並不是比丘，是跟著釋迦牟尼佛出家之後，才做比丘。找到這五個老修行了，他就先轉四谛法輪。

四谛就是苦谛、集谛、道谛、滅谛，這是初轉法輪，度五比丘，說四谛法。第一轉，他說：「此是苦，是逼迫性。」他說這個苦，我們人生，這是苦。這苦有三苦，有八苦，又有無量諸苦。這種種的苦都是逼迫眾生的身心，得不到安樂，得不到自在，都是在那兒喧賓奪主，把這個主人給攆走了，這客塵當家了，這是一種逼迫。

苦有三苦，就是苦中的苦，又有壞苦，又有行苦。什麼叫苦苦？苦苦是苦裡頭更苦，本來沒有飯吃就很苦了，可是也沒有衣服穿了，這苦中苦。不但沒有飯吃，沒有衣服穿了，連住的地方也沒有了。這衣食住都沒有了，你想一想，苦不苦啊？這叫苦苦。苦上加苦，苦裡又苦，苦不完的苦，沒有了期的苦，這是苦苦。

有壞苦，這個沒有貧窮的苦苦，可是有富貴的壞苦。本來是很多錢，可是一旦發生了意外，所有的金銀財寶都沒有了，或者被賊偷去了，或者被火給燒了，或者被水給沖得沒有了、壞了，富貴壞了，這叫壞苦。

那麼有的人說：「我呀，也沒有貧窮的困苦，我也不是很有錢的，當然也沒有富貴的壞苦。」可是你有行苦，就是由少而壯，由壯而老，由老而死，念念在遷流，念念不停，這叫行苦。這一生的行狀也是苦的，這是三苦。

又有八苦，那麼八苦就是生苦、老苦、病苦、死苦這四苦，又有愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，這是八苦。生苦：我們人出生不是很自在的，生的時候，好像在那兩個山的中間夾著一樣，猶如生龜脫殼一樣的，生來是苦。那麼以後又漸漸地老了，這一老的時候，也是苦，我們身上所有的器官都停止工作了，樣樣都不方便了，這是苦了。

生苦、老苦，這還可以忍受著，可是還有個病苦。這個病苦簡直不能忍受了，病得呻吟不已，連喊帶叫，狂喊狂叫這個樣子，這種苦誰也不能替。可是這種苦嘛，還是很公道的，無論你是公伯王侯，化兒乞丐，貴為天子，富有四海，宗廟享之，子孫保之，可是你一到病苦的時候，都是一樣的，很平等的。所以這個病，除非你不得到，那沒有什麼問題；一得到，它很平等的，一點人情、面子也沒有。那麼像前邊這三苦，還不算苦，最苦就是死苦。人到死的時候，所謂垂死的掙扎，那時候就是生死的斗爭了。自己想要活著，但是那個死神就不答應，一定要拉你死去，所以死的時候，就像活牛剝皮那麼痛苦。這是生、老、病、死的苦。

一般人所最執著的，就是男女的愛情。愛之，就欲其生；惡之，就欲其死。那麼現在是愛，這一愛，把什麼都忘了，沒有理智了，想要用強力膠粘到一起這才好，總是那麼粘到一起不分開。那個愛的力量有那樣子，總想在一起，就要粘到一起，總也不能分開，你看那多好？我說這話，你們有的人或者會不相信；你不相信呢，我再給你們說一個比喻。現在你們人人都知道，報紙上常常有這個消息，每一個國家所生出的小孩子都有連體嬰，連到一起了。連到一起要用刀分割，你說那多痛苦，那就是愛別離苦嘛！就是因為愛得太厲害了，說：「在天願為比翼鳥，在地願為連理枝。」愛得太厲害，所以變成連體嬰了，這是一個理由。

還有再往更壞的說，這一些個連體嬰，都是同性戀的化身，給同性戀在那兒說法呢！那個同性戀，他同性搞戀愛，你說顛倒不顛倒？這一戀怎麼樣啊？就戀到一起分不開了。所以死了，再托生做小孩子，就做連體嬰，一出生就要受刀割，要分割。你看這個人也很殘忍的，啊！看他們那麼連到一起，就很妒忌的，於是乎就要給他分開，「你這樣子不行的，不能活的！」所以就給他分開。這也可以說是人的一種慈悲心，覺得他那麼樣子不能活了，想法子幫一幫他們忙，給他分開了。這個醫生用一種慈悲心，那麼不怕麻煩，就給他一點一點地就給分割開了。你看，這世間這麼多麻煩的東西，早在幾十年以前呢，這連體嬰是沒有的，現在這個同性戀這麼多了，所以連體嬰也各國都有了。

再早呢，只有這個孿生。孿生雖然是一胎有兩個小孩子在一起生的，但是他沒有連到一起，所以他那種愛，大約還沒有那麼糊塗，沒有用強力膠給他膠上。所以各位想一想，這個愛，就不能離開，愛得怎麼樣也不分開，所以就做連體嬰啦！可是有的你不離開還不行，那個醫生就要給你動手術割開，你說這個痛苦不痛苦？這有生命的危險！於是乎有的連體嬰一給分割呀，兩個人就都死了。這兩個連體嬰，他說：「我們不在一起不行，我們都不要做人了。」於是乎就都又跑了。你要給他割開，割開他就不要活著了，這都是愛別離苦所成就的。那麼愛別離，這是一個苦。

又有怨憎會苦。這個人哪，我很討厭他，一見著他，不知道為什麼從心裡頭就不高興，和他沒有緣，要離開他。可是很奇怪的，你離開他，他不離開你，你到什麼地方，他也追到什麼地方。追到什麼地方，他一定要和你打招呼，做同事，來共同工作。啊！你討厭他？他就總是和你在一起，這叫怨憎會苦，躲也躲不開。

又有求不得苦。我們人，想求一件事情，一定要得到。得不到，這個煩惱也來了，晚上也睡不著覺了，吃飯也不香甜了，吃什麼也都沒有味道，坐也坐不住，站也站不住，為什麼呢？就因為所求的得不到，所以總是心裡頭就像用那個油煎似地那麼難過，燒得不得了，這求不得苦。

最厲害就是五陰熾盛苦。五陰是色、受、想、行、識，我們誰都離不開這五陰，它是勢力很大的，把我們這人的佛性都給遮蓋住了。可是這五陰雖然是這麼厲害，你若是明白了，它根本就沒有實體的。你沒有明白，色、受、想、行、識，把你壓得透不過氣來；你一明白了，它就好象那個浮雲似的，空去來，就沒有了。不明白，你認為它有；你明白了，你照見五蘊皆空了，那就本來是無一物的，何處惹塵埃？所以這叫八苦。

這八種苦，我們各人來檢討一下自己，哪一個人沒有這八種苦、沒有前邊那三種苦？說：「我沒有，我也沒有三苦，也沒有八苦，我連一苦我都不覺得苦。」你是掩耳盜鈴，自己騙自己呢！補充一句，這個求不得的苦，也和那個怨憎會、愛別離苦，都是差不多的。尤其求著當官的，求不到，很苦的；求著發財的，求不到，很苦的；求名求不到，很苦的；再說清楚一點，求一個男朋友、女朋友，求不到，這是更苦，苦得簡直睡不著覺，吃不下飯。古來就有這種愚癡的人，得了相思病，甚至於同歸於盡！你看，這苦不苦？所以這都是人在世界上一種執著，一種顛倒，一種認賊作子，染苦為樂。越求不到的嘛，越覺得是稀奇，覺得是有一點什麼在裡頭；若得到了嘛，以後也沒有什麼事了，覺得也是這麼樣子。

青年人聽說某種的藥，吃了就開悟了，好像二十多年以前，美國這兒很盛行 LSD （迷幻藥），現在又盛行這個 marijuana （大麻）。那麼這一些個東西，年輕的人就因為 不知道它是個什麼東西，就想試一試。試一試，有的人就求到了；求到更苦，中了毒了，便有瘾了，這更苦。求不到呢，總是莫名其糊塗，怎麼回事啊？是不是真能開悟啊？是不是一抽這個 marijuana 就變成神仙了？總是有這麼一個好奇的思想。所以，一有這種好奇的思想，喜新好異，然後就受害了，自己不知不覺地跑到那個毒裡邊去，還不知道。以後就甘之如饴了，就覺得一抽上這東西，忽忽悠悠的，啊！比什麼都好了，你就給我皇帝，我也不換了。你看！就是這麼顛倒，這你說苦不苦？

這個八苦是總起來說的，若是往詳細了說，有無量無邊那麼多的苦，所以說苦不盡，對誰言呢？對誰去說這麼多苦呢？說了人也不相信，佛因為鑒於這種苦，所以第一就說苦谛，說：「此是苦，逼迫性。」這是對人有一種逼迫的力量，你們各位都要知道。

那麼第二呢？他就說：「此是集，是招感性。」集，就是集聚到一起了。集聚什麼到一起呢？集聚這個煩惱到一起了！因為知道苦了，所以佛就發願要度眾生；那麼知道煩惱是集聚而成的，所以佛就發願要斷煩惱：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷。這是集聚而成，所以就說「此是集，是招感性。」自己種因結果，得到這種的果報，這是自己招來的，自己感應來的，所以是招感性。這煩惱也有無量無邊那麼多，再總括起來說，有八萬四千種煩惱。我們人，不是就一種煩惱，有八萬四千那麼多，他說：「此是集，是招感性」。

又說：「此是道，是可修性」，說是這個菩提道，智能之道，成佛之道，了生脫死的道，離苦得樂的道，這個道是可修性，是你修行就能得到這個道了；你若不修行嘛，就得不到。所以說法門無量就誓願學，佛道無上就誓願成。

「此是滅，可證性」，說這個滅就是寂滅之樂。「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」當初釋迦牟尼佛在往昔，就為這半句偈，把生命都不要了，犧牲生命而為法，這叫為法忘軀，為半句偈而捨這個生命。這怎麼樣呢？就是當初釋迦牟尼佛在因地修苦行的時候，遇到一個淨居天的天人，就在那兒現一個羅剎鬼的身來考驗釋迦牟尼，考驗看看他是不是有真誠心，是不是能有大犧牲性，能捨得？於是乎他走到老修行面前，就自言自語地就說：「諸行無常，是生滅法。」

咦！這個老修行一聽，就想：「什麼？他就這樣唱音樂？這不是音樂，這是兩句偈頌啊，『諸行無常，是生滅法。』啊！有意思。」這越想越有意思。於是乎就說：「喂！你說什麼呢？」

他說：「我說『諸行無常，是生滅法。』」

說：「你說的這個，還有兩句是不是啊？」

他說：「不錯！有兩句我沒有說呢！」

他說：「那你告訴我告訴我，我聽一聽啊！」

說：「告訴你？我現在沒吃飯呢，沒有氣力說那兩句了，你要先給我找一點東西吃，我吃飽了才能說呢！」

釋迦牟尼佛說：「你想要吃什麼？我給你找，供養你，請你吃飽了，把那兩句偈頌說給我聽啊！」

這個羅剎鬼就說：「哦！你能捨得啊，我是要吃活人的肉，喝活人的血，我才能飽呢！你能捨得你的肉，捨得你的血嗎？」

釋迦牟尼佛一想：「我朝聞道，夕死可也；我聽見這個法了，我就死也值得了。如果那兩句偈頌我沒聽見，這永遠我都放不下的。」於是乎說：「好！你先告訴我，我就把我這個身體給你吃。」

羅剎鬼說：「好呀！」於是乎就說最後兩句，說：「生滅滅已，寂滅為樂。」他說「諸行無常」，這世間一切一切的都是無常的；「是生滅法」，這生了又滅，滅了又生，這是生滅法。「生滅滅已」，生完了又滅，滅完了又生，把這個生滅都沒有了。這時候，「寂滅為樂」，若能得到這個不生不滅的，那才是真正快樂呢，那才是永遠的呢！說完這兩句偈頌，就要吃這個老修行。

老修行說：「你慢一慢，等一等，你先不要吃。」

「啊？怎麼樣子，你不算了？你想反復呀，那是不行的！」

這個老修行說：「我不是反復，你等我用把刀，把這四句偈頌刻到樹上，永遠在世間存在，那麼人人一看見，就會發菩提心，就成道了。」

這個羅剎鬼說：「啊！你這個意思也都可以的，我就許可你刻啦！」

於是乎，他就刻字，把這個樹皮用刀割去了，把這個字都刻到樹上。他一邊刻，那個羅剎鬼就在那兒吵說：「哎呀！你快點啊，我肚餓得不得了了，受不了了，你不要這麼拖延我的時間了，我這就來餓死啦！」這個老修行，也就趕快刻字，就把這首偈頌刻到樹上了。刻到樹上後，羅剎鬼說：「我現在和你不客氣了，要吃你的肉，喝你的血了。」

他說：「你再等一等！」

「啊！還要等一等，你說刻到樹上，那我已經許可你；你拖延了這麼長的時間了，你還有什麼事情？」

那老修行說：「我想，刻到樹上，雖然是有字了，可是風吹雨打，時間一久，這個字就都沒有了，不會存在的。我現在這兒有打石頭的器具，我要把這一首偈頌刻到石頭上，它永遠都存在的。你還餓多一陣不要緊，我把它刻到石頭上，你無論如何要給我這個時間。」

羅剎鬼一聽，說：「都好啊！好啦！那我就滿你的願了，你刻吧！」那麼他又把這一首偈頌刻到石頭上。

刻到石頭上後，這回羅剎鬼說：「好啦！那我現在可以吃你了。」

釋迦牟尼佛說：「好啊！你現在可以吃我了。」那麼眼睛一閉，等著這個羅剎鬼來吃他了。

可是空中那兒說話了，說：「善哉！善哉！你真是一個有大犧牲、為法忘軀的一個老修行，你將來是一定成佛的。」他睜開眼睛一看，這個羅剎鬼不在了，那麼空中有一個淨居天人在那個地方。

所以嘛，這叫為半句偈而捨生命，捨生命都不怕了。我們學佛的人，能不能有這樣的殷重心，這樣的誠心，這樣的至誠懇切心，能不能這樣子？能不能為半句偈，或者為某一部經，我們能把這個生命捨出來？

雖然是這樣子，現在這個世界還有很多願意修行的人，我們萬佛城現在鼓勵人人都讀誦《楞嚴經》，能學得背誦《楞嚴經》。現在《楞嚴經》，有的人讀得兩卷了，有的人快讀三卷了，那麼還沒有人完全能背得出。可是在彌陀誕以前一個月，有一個人就發願要閉關一個月，她要發願把《地藏經》背出來，把《梵網經》也背出來。在當時我也答應她這樣地做，教一個人專來伺候她，來給她預備水，預備飯，來幫助她，成就她的願力。那麼這個人，果然就在一個月期間，把《地藏經》也能背得出了，把《梵網經》也能背得出了，這是萬佛城頭一個能把這兩部經背出來的。可是這個人，你們要問她姓什麼？叫什麼？老大貴姓啊？老二叫什麼名字啊？這個我不能告訴你。為什麼呢？我不能替旁人來賣廣告，這個是萬佛城修行的一份子，萬佛城差不離的修行人，都有這種志願的，所以你不要單單知道某一個人是這樣子，每一個人都是這樣子。

最近在你們洛杉矶，也去了一位居士叫何果林──何耀林，他是一個針灸醫生。他到了萬佛城，這回也是閉關，閉了十天，還是八天關，他把《金剛經》能背得出來了。為什麼我說這何果林──何耀林的名字呢？因為他是一個做針灸的醫生，我替他賣賣廣告，也不收廣告費，這沒有關系的。

「道是可修性」，「滅是可證性」，可證得的這種寂滅之樂，那麼誰可以證得呢？誰是真修道的人，誰就可以證得。所以知苦，知道苦了，就斷集，斷這個煩惱了；慕滅，羨慕這個寂滅之樂，所以就要修道，這叫知苦、斷集、慕滅、修道。

第一就是說：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是道，可修性；此是滅，可證性。」本來應該說是苦、集、道、滅，那麼因為中國人呢，大約也是讀著為著順口，就說苦、集、滅、道，那麼這是第一轉。

第二轉，他說：「此是苦，我已知，不復更知。」說我已經知道這苦了！我知道這苦，我再就不願意受這苦了；不復更知，我不願意再知道這個苦的事情了。「此是集，我已斷，不復更斷。」說這個集我已經斷了，我再也沒有可斷的了，我沒有煩惱了。「此是道，我已修。」我已經修好了這個菩提道，成佛了。「此是滅，我已證。」說苦、集、滅、道這種法，我已經知道了，已經完全把他們都認識了，這是第二轉。

那麼第三轉就說：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是道，汝應修；此是滅，汝應證。」這三轉四谛法輪說完了之後，那個阿若憍陳如尊者，即刻就證得阿羅漢果。我們現在也聽到這個了，誰證阿羅漢果，我不知道。