“練過氣功，現在學佛了，主要是練氣功時打兩次坐，神識從頭頂出去了”，這種說法是錯誤的。佛講了，我們的自性是不來不去，沒有來沒有去，怎麼有出去和回來呢？所以說你老認為神識從頭頂出去了，就不敢打坐了。雖然我們打坐的時候，有時候出現一些境界。好像飛到很遠，好像能看到自己的身體，能夠反觀等等現象，就以為這就是神識出去了。

人啊，本來就是無所不知，無所不曉的。因為我們生出六根以後，眼耳鼻舌身意生出來以後，就限制了我們的功德。你比如說眼睛有八百功德，耳朵是有千二百功德，這些《楞嚴經》裡講得很清楚。有六根我們的功德就受到限制。如果一個人心淨的時候，你心非常淨的時候，用不著打坐，你可以從前面看到後頭，你說你神識出去了嗎？它不是神識出去，本來就沒動。因為三千世界都是我們的心，哪有去，哪有來啊？是不是？都是你自己。只不過是不認識，被小小的境界給嚇唬住了。

你當時有這現象，別人再給你解釋說神識出去了，這就害怕了。生滅都是一場戲啊，一場幻境，就生和死都是一場幻境，何況打坐神識出去了和不出去，所以都是幻境。氣功的解釋就更沒法說了，它錯誤的解釋會造成我們很多的恐懼心，所以應該把氣功這塊破掉。氣功它講的是意念，意念是什麼呢？就是我們的妄想！順從我們的妄想，又打了個新的妄想。我們本來這個身體就是妄想，在身體的基礎上，我們又打了個新的妄想，妄想加妄想就是氣功，就這麼個意思。

比如說氣脈，有的講氣脈通不通。說這個意守丹田，說這個氣一下到丹田裡，非常好——這個現象是因為錯誤的認識。當我們坐得清淨的時候，心裡不打妄想的時候，這個心裡一清淨，從頭到腹部都非常清淨。所以說要是不知道呢，就以為是那塊兒通氣了，甚至說是灌頂了，說那風都從頭頂進去了。那頭頂能進去風嗎？是不是？只是心裡清淨的一種表現而已，因為我們平時煩惱很重。煩惱是什麼？就是一種業，表現的也是一種業，不是清涼，所以佛說煩惱是火宅。

當我們清涼的時候，我們就以為這是風來了，灌進來了，到了小腹了，我們認為氣到小腹了，說氣脈通了。所以說不斷地追求氣功這種做法，和了脫生死一點關系都沒有，反而執著中又加了一個新的執著。學佛法，必須把這些都得破掉。所以我想啊，這個神識的問題，應該徹底地把它放下，應該知道諸法空相。我們的心不生不滅，無來無去，這是我們不動自性，就是我們的本體，這才是正確的。如果你能夠這樣，就能隨便打坐、念佛，都沒有問題。下回再遇到這種境界，或是出去了，說你願意上哪去上哪去，你不回來才好，你看它回來不回來。它不可能的事，是不是？所以說主要是我們的恐懼心，看氣功書看的。