只有修習般若，相應於般若時，才真正可名為菩薩之行。不論是修行布施、持戒、忍辱，還是精進、禅定，如果不以般若觀行予以統攝，則只能是行於世間善法或小乘解脫，不能趨向於究竟佛果。各位，甚至是修習般若，也必須以般若觀行予以統攝，因為，當你以為是在修習般若時，就已經不是修行般若了。應知般若者，即非般若，無自形，無定相，融人一切法，故名般若。

　　當以般若觀行以為統攝時，則布施乃至般若之六度萬行無不當下回向於菩薩道、菩薩因、菩薩果，乃至招致未來必然成佛。布施時，勿以為“我”在布施，“我”在助人，“我”在行善。因為，菩薩行於真實之行，而在真實境界，我你他是一體不分的，一切布施的作用、功德、果報均未離開真實的我體。施人即是施己，助人即為自助，故此實在無“善”可言，無“善”可恃，無“善”可傲。同理，也別以為有受施者，有施與受施之事。當知一切法空性，所有相皆為非相。同樣地，也不要執於無我無人無布施之事，“應無所住而生其心”，離一切執著精進行持，則既是修習般若，相應於般若，又是廣大真實之六度萬行。

　　如此而行，則為成就菩薩之種，隨其升進，歷經十信、十住、十行、十回向，入於菩薩十地正位。圓明精心，於中發化；大慈大悲，自然現起。

　　菩薩，業已成為大慈大悲、救苦救難的代名詞，其廣大功德，也就是般若功德，這已在前文中多加闡述。故在此處，僅僅就其大慈大悲，而作一些力所能及的說明。

　　慈悲的最原始表現就是“愛”。從大方面看，“愛”有三處境界：欲界之愛、梵天之愛和菩薩之愛。

　　欲界包括人間及欲天。我們可以看到，人間之愛無不印有自私之深深烙印。不管是父母兒女、兄弟姐妹，還是夫妻朋友，甚至愛國愛教愛人類，都是構築在自私的基礎上。為什麼這樣說呢？我們應能理解，愛必須拋開自我，一意為人。而父母疼愛子女，卻只是自覺不自覺地因為他們是“我的”子女，因此不但不能同等地去愛別人的子女，而且當自己的子女不再合乎自己的心意時，也會逐漸淡化對他們的愛心。如此一來，從本質上講，子女無異於一棟住房或一套新衣，當他們能帶給自己身心歡喜時，就“愛”得很深厚，否則就“愛”得很浮淺乃至走向痛恨的極端。

　　父母對子女是這樣，反過來，子女對父母又何嘗不是這樣呢？不僅如此，人間一切種類的“愛”無不具有同樣的性質。可以說，真正疼愛自己兒女的人，必是那些自覺自願同等地疼愛別人子女的人；真正孝敬父母的人，必是那些能孝敬和愛護所有長輩的人。因為他們超越了自我，故此才能具備真實的愛情。

　　當然，這些是就宇宙和生命的真實來說的，大部分人怕是難以接受甚至頗具反感的吧。實際上，般若不執著於超越相，並不否定和排斥特定時空中的特定需要。故此在當今時代，儒家的倫理道德才需要繼續被保留和提倡。當全人類走上一個更高的層次後，儒家思想就會自然退隱，而建立起大乘佛法真實且究竟的倫理體系。

　　雖然同屬人類，但人與人自私與愛的比例卻是大相徑庭的。那些愛心深厚，愛意專注而薄於自私的人，去世後便生於欲界諸天。這意味著，在欲界天中，所有天子們都具有更多更深更純的愛心愛意，並能因此感應出天界的色音殊妙、美麗輝煌，實為人間所望塵莫及。但是盡管如此，他們還是有一定程度的自私習性。

　　當人完全清除了欲望和自私，滅除了一切嗔恨和濁惡，才有可能生發最純粹最強勁的愛情。這樣的人去世後，將生於梵界諸天，即色界天。這即是說，梵天裡的有情，都是最極純潔、清淨、慈悲和喜樂的，不帶任何自私或欲望的習氣。因此呢，梵天世界的光音妙好及其天子們的身相莊嚴又遠非欲天之所能及。

　　但是，梵天之愛尚未達到究竟之深。因為，他們仍妄認想身為“我”，在愛別人時，也自然只能愛到想身層次。打個比方吧，如果你只愛朋友的衣服，衣服一變就不愛了，能說你真愛你的朋友嗎？當然不能。那麼進一步，你愛你朋友的肉體，當肉體受損致殘時就不愛了，能說你是真愛嗎？當然也不能。同理，如果你只愛及你朋友的受身、想身乃至行身、識身時，你都只是在愛他們的“衣服”而已，盡管層層深入卻仍未觸及到他的真實，遲早會因種種條件的變化而退失那份愛心。因此，梵天之愛還未達到究竟真實的程度或稱生命的最深處。

　　梵天之愛還未達到究竟之廣。因為，梵天雖然能愛及巨大時空中的生命，但畢竟未能愛及一切時空中的生命。而只能愛及有限，就蒙上了一層“自私”的色彩，因為無私者是應愛及一切的。梵天因受智慧和能力的限制，他們無法實現這一點。

　　如果從時間推移上看，梵天之愛還不能恆久。因為，他們也有死彼生此的時候，甚至還可能一步步地墜入惡道，重新陷入貪、嗔之中。那時，他們原本殊勝的愛就退失了。

　　因這種種缺陷，故梵天之愛不是最真實無上的愛情。從以上的分析中，你應該能了悟到，只有看破了色受想行識五蘊的虛幻，觸及到生命的真實，並超過了小乘的自我解脫，進入了菩薩之道、般若之境時，才能具備最尊最上最為殊勝感人的愛情。那種愛，它深厚、真實、廣大、圓滿、永恆、不壞；遍及一切眾生身心內外，對一切眾生無不利益；愛“一”時即能實現愛一切，愛一切即能愛及一切“一”。那種愛，它融合著無邊的智慧、無畏，飽含著無量的美妙、快樂、慈祥、同情和悲憫。

　　只有這種愛才配稱為慈悲，稱為大慈大悲，因為它確實大啊！它超越於一切愛情之上，只屬於菩薩和佛陀。當然，它也屬於一切未來的我們，而更確切地講，它也屬於現在和過去的我們，只不過我們空坐寶山而懵然不覺而已。

　　因此，請讓我們認識到：我們還從未品嘗過愛與被愛的真實滋味呢！請讓我們努力真實地去愛吧，那樣，也就能招致真實的被愛，就能切身地體驗和觀察到，什麼是菩薩？什麼是菩薩的大慈大悲和神聖愛情？

　　《金剛經》雲：“若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”所以，菩薩是拋棄了一切種“自我”而去愛的人，也是去擁抱和愛一切個“自我”的人。所以菩薩，能如觀世音菩薩那樣，“千處祈求千處應，苦海常作度人舟”。