坐禅的姿勢要正確，對身心皆有益處，否則失掉坐禅的意義。坐禅時，先將身心放鬆，不可緊張，最好結雙跏趺坐，這是基本的坐法。何謂雙跏趺坐呢？就是先把左腿放在右腿的上邊，然後將右腿搬到左腿上邊，這又叫金剛坐是堅固不動的意思。過去諸佛皆以金剛坐而成佛。這種坐法，可以降伏天魔，可以制止外道，他們見到這種坐法，知難而煺，不敢前來找麻煩。
跏趺坐易入定
結雙跏趺坐的姿勢，是將左腿放在右腿上，然後將右腿搬到左腿上，因為左腿屬於陽，右腿屬於陰。打坐時，左腿是陽在上邊，右腿是陰在下邊，好像無極生太極，太極生兩儀（陰魚、陽魚﹚，也是這樣的擺法。因為方便起見，左腿在下，右腿在上也可以的。法無定法，隨著個人習慣而決定，不必執著一定要這種姿勢。教你左腿壓右腿，這只是個方法而已。並不是硬性規定，一定要這樣子。總而言之，結跏趺坐，乃是教你容易入定。你能行時入定，坐不坐都可以的。入定的境界沒有任何的妄想，心中一念不生，一塵不染。若能行住坐臥一念不生，一塵不染，那就是在用功，並不一定是坐在那裡，才算是用功。
腳不痛才是正式參禅
學跏趺坐。起初假如腳很硬，痛得太厲害，可以方便坐；方便坐之後，繼而學單跏趺；單跏趺之後，腳不覺那麼痛了，可學習雙跏趺；雙跏趺可以坐得住，腳不痛了，才是正式開始參禅。本來，參禅是沒有事情故意找點事情來做。譬如，修道人吃飽了肚子，睡夠穿暖了，沒有旁的事便參禅，「遊戲人間」。
端然正坐不偏不倚
打坐的基本姿勢，身體要挺直，宜端然正坐，不偏不倚，不仰不合；但不要造作，要很自然，舌尖頂上颚，有口水時嚥下，口水到肚子裡，能調和氣血。
甘露水治百病
坐禅時舌尖頂上颚，有時會有很多口水，可以把它嚥下。這叫「甘露水」。為什麼？因為坐禅坐久了，口水是甜的，雖不像糖或蜜糖那麼濃，都是淡淡的一種甜味。人常飲這種甘露水，不吃飯也不餓，不喝水也不渴；乃至行不知行，住不知住，坐不知坐，臥不知臥，功夫已打成一片，時刻在定中，所謂「那伽常在定，無有不定時」。
甘露水能治百病，強身健體，能開你的智慧，但必要時刻用功，不要間斷。為什麼修道人不願講太多話？因為要用功，無論搬柴運水，迎賓送客，出入往還，都是在用功。功夫用得純熟，綿綿密密，不想用功他也會用功，不想參「念佛是誰」他也會參。參到風吹不動，雨打不透，功夫成片，風雨也進不來了。
當然這種功夫不是一朝一夕練成的，故要時時刻刻，念茲在茲。甘露水又叫「自家水」；這三個字合起來，念作「藥」字，這是延年益壽的藥，了生脫死的藥，脫出六道輪迴的藥。人人皆有這藥，但人人皆不肯服用這個藥。人人只是捨本逐末，東跑西跑往外找。這個藥是自性本有，人能常用功，口水很甜，甚至超過蜜糖，等到這個「藥」起了功效，身體內便產生變化。人若未得到修行之好處，則不知道；若得到了則時時不會放下功夫，不會間斷。但要持之以恆，守之以素；不是三天打魚，兩天曬網，一日曝之，十日寒之，今天蓮華，明天牡丹。要有堅誠恆，常常用功，才會上路，若忽進忽煺，徒然耽誤時間。
眼觀鼻，鼻觀口，口觀心
打坐要坐得端然正坐，不要向後仰，也不要向前俯，也不要把頭低低的，把頭正直起來，眼睛看鼻子，看這個鼻子是衝上衝下呢？要看清楚了。鼻就看著口，那麼鼻上有眼睛嗎？它看口，慢慢就會生出眼睛了。你越是叫它看，這個鼻子就會看見口了。這樣子鼻觀口，口就問心，自己問心，你這個心是個黑心？是個白心？是個黃心？是個紅心？你這個心是青黃赤白黑，是個什麼心？問一問它。如果若黑心，那黑要把它變成白的，你看你的黑心一天比一天就變色了，變了白了，變了大光明藏了，與法界合而為一了，這時就有點辦法了。
唿吸氣，不要用口，鼻子可以通氣的，有的人鼻子不通氣，用鼻子唿吸就很困難，那麼你若能用鼻子來唿吸，鼻子這個氣吸進來要把它這個氣停止到肚臍後邊，不是肚臍下邊，那個地方是空空洞洞的，沒有一個什麼東西，只是本來無一物，本來無一物就是這個，你的唿吸氣要停止到這個地方。
一般人有這麼一句話，說你會不會接氣，你能不能接上氣啊？這是一個很重要的問題。你若能接上氣，外唿吸就是內唿吸，內唿吸就是外唿吸，所以那有道的人，他外邊就不唿吸了，這唿吸停止了，裡邊的唿吸它會動。你鼻孔沒有氣出了，在這個口也沒有氣出了，可是他周身毛孔都會唿吸的。你看他像死人，但是死而不亡，此刻死了，但是他沒有亡，這樣不需要外邊的唿吸氣，內裡的唿吸氣活了。
這個時候你眼觀形色內無有，形形色色裡邊都沒有了，耳聽聲音心不知，心也不知道了，內裡頭觀這個心，心也沒有，向外觀這個形，形也沒有，向遠觀這個物，物也空了，可是在這個時候，你不要以為自己就了不起了。這還是一個前方便，只不過是一種輕安的境界，你不要認賊作子，以為我就是了不起了。
打坐時，舌尖頂上颚，這是任、督二脈在這兒交接，任、督二脈通了，那麼氣血也通了，這時候覺得很自在。在口裡有口水，把它吞到肚子裡邊去，時時這樣吞，就好像是用甘露來滋潤菩提苗一樣的，給他灌水，坐坐身上會有一股暖氣，很熱很熱的。在這個階段開始生出一種作用：第一個階段就是熱，熱先從肚子裡邊熱，熱到週身上去，到週身然後再回來，這麼熱個幾次，這叫熱的階段。
熱以後，經過一個相當的時間，也就是在這化學工廠裡頭來化驗，化驗得差不多了，以後接著就到頂位了。頂位，就覺得頭上那兒好像有一點什麼，又好像沒有，你說有你也看不見，也摸不著，只是有這個感覺在頭上，總是覺得它有一點不可思議的境界，這叫頂位。
頂位以後就覺得很忍不住，這種的感覺忍不住，還要忍，這叫忍位了。頂的階段過去就是忍的階段，忍的階段很不容易忍過去，覺得頭上很不舒服的，就好像有什麼東西，要把頭鑽出個窟窿似的，這個時候又忍，忍，久而久之，這窟窿鑽透了，跑出去了，跑出到這個頭上面，出這窟窿外邊去了，就好像小鳥在鳥籠子出去一樣，高興得不得了。這才是世界第一個忍，所以這叫世第一，世界的第一個大丈夫，第一個大豪傑，沒有人可比的，所以叫世第一位。在這個時候做世第一位，然後還要小心天天來修行。
坐禅，就是要清心寡欲，這是修行第一步功夫。清心，把客塵沉靜下來。猶如一碗混濁的水，你若總動盪它，水總是混濁不能看清楚。若把混水放到器皿裡靜深不動，沙塵便沉底，這是降伏客塵煩惱之初步功夫。我們身體能靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。因為在這靜坐的一剎那之間，能降伏客塵，使五欲之沙塵沉底，即所謂「心清水現月，意定天無雲」。
行住坐臥都在參禅
坐禅不是很好玩的一件事，要受很多苦。從早晨兩點鐘開始坐香，一直到夜間十二點鐘睡覺，中間只有一個鐘頭休息。在參禅的期間要忘身、忘心、忘世，一切皆忘掉，也就是沒有「我」的存在，也就是一切皆空，到了真空的境界，便生妙有。大家要注意！在修行的時間不可隨便亂講話，不可隨便打妄想，更不可躲懶偷安，就是一分一秒的時間，也要愛惜。所謂「一寸時光，一寸命光」。因此，行也參禅、住也參禅、坐也參禅、臥也參禅；行住坐臥都在參禅，要細心來鑽研，越鑽越透、越研越明。
專心一致堅忍不屈
我們參禅不要怕腰痠腿痛，要拿出金剛的志願來，要用堅忍與恆心來參禅；要恆常不變，堅固不屈，時時刻刻都在努力用功。古來的大德高僧坐了幾十年還在坐，可見修行不是那麼簡單容易，以為今天是牡丹，明天就是蓮花，坐一天就可以開悟，所以大家要拿出忍耐心，參加坐禅。
要如何專一呢？譬如女孩子追男孩子，或男孩子追女孩子，要像那樣專心一致。能用這種誠心、堅固心，念茲在茲地參禅，則沒有不成功的道理。
坐如鐘，行如風
參禅可修定，參禅這種法門是無為而無不為。表面看參禅是無所作為，實在一個人參禅，就有一個人在法界中幫助正氣伸張。如果每個人都參禅，世界上就沒有戰爭了。
雖然說「久坐有禅」，但真正的參禅，不單只坐才有禅，站著也可以參禅，走路時、睡覺時，同樣可以參禅，所以行、住、坐、臥也在參禅。用功的人不管閒事，時時刻刻照顧話頭，念茲在茲地參「念佛是誰？」參到山窮水盡，參到極點，行、住、坐、臥皆有威儀。
「坐如鐘」﹕坐得穩定，不可以像鐘擺般搖搖幌幌。要端然正坐，眼觀鼻、鼻觀口、口觀心，舌尖頂上颚，有涎液則吞進肚裡去。
「行如風」﹕跑香時如疾風，風颳得上不見天，下不見地，中不見人。因為用功時無人無相，所以上不見天，下不見地，中不見人。慢行時，猶如清風徐來，水波不興。
「立如松」﹕站立時，直著腰，軒昂地站立，好像大松樹那樣地直。
「臥如弓」﹕睡覺時，要托腮搭，右脅而臥，作吉祥臥姿勢。
永嘉大師雲﹕「行也禅、坐也禅，語默動靜體安然，縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒。」達摩祖師曾經有六次遭外道下毒，他明知是毒藥，也嚥進肚裡去，可見他無我相，把生死視作等閒。
人用功時，驚天動地鬼神泣，魔王也震驚；人用功時，魔王無能施其技，所以震驚了。我們若能二十一小時腳踏實地，分秒必爭地用功，必然驚天動地。
我們修行無為法，先從有為法著手，不怕跑香坐香的辛苦。跑香是有為，坐香是無為，故說，「無為有為，有為無為；即有為，即無為。有為就是無為，無為就是有為。」
功夫日增煩惱日減
坐禅就是像馴馬師、馴猴師，很不容易的；雖然不容易仍然要坐，勉為其難。在這世間上，你要做哪一件事，都是不容易，很費力的，坐禅亦復如是，必要費一番功夫。你能將狂心野性、癡心妄想制之一處，功夫就會日增，而煩惱也日減。
打坐如抽絲剝繭
我們打坐，正在抽絲剝繭。我們如蠶作繭，被七情（喜怒哀懼愛惡欲﹚六欲所綑。這七情雖不能立刻斷盡，也得一點一點把它減輕。
喜﹕不要過份喜悅，一笑就笑到發狂。
怒﹕更不能發脾氣，所謂「星星之火，能燒功德之林」，「千日打柴一火焚」。你坐禅時心平氣和，坐得很平安，一旦發脾氣則百病叢生，週身骨節疼痛，因為瞋火已把菩提樹燒光了。
哀﹕不能過份悲哀不節。
懼﹕心有恐懼，則不得其正。
愛﹕見到美色生愛慾心，見到旁人有好東西便想佔為己有，這都是貪愛心。
惡﹕惡剛與愛相反，愛到極點便厭惡了。
這七情要一點一點減輕，故要時時勤拂拭。七情減輕到極點便沒有了，這時常在定中，行住坐臥都是參禅，都在用功。這時已認識自己的本來面目，知道自己的鼻孔是朝上或朝下了。
勝造恆沙七寶塔
「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔」，一須臾，包括無量大劫。無量大劫不離開現前一念；現前一念沒超出無量大劫。能夠靜坐一須臾，這時無人、無我、無眾生、無壽者相，沒絲毫妄想，一念不生，萬緣放下。這時候縮無量劫一念，放一念為無量劫。若能靜坐一須臾，或半個小時，或三、五小時，甚至七晝夜，還是靜坐。這時候真達到內無身心，外無世界，這種功德，比你造恆河沙數七寶佛塔還大。
為什麼？因為建塔的功德是有形相，故終歸斷滅。若能達到無身心，無世界，這時自己的般若智慧現前。這種智慧，視之不見，聽之不聞，嗅之無味，但菩提覺性宛然存在。
若能須臾間，在很短的時間內，無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，與本來佛性相應。本有佛性能照了諸法實相，不生不滅、不垢不淨，不增不減，就因為被無明遮蓋，本有的太陽光（智慧﹚不現前，被烏雲遮蓋了，而天昏地暗，於是分辨不清，以是為非，以非為是，認賊作子，顛倒妄想，故流浪生死，拔不出腿來。
頂禮恩師宣化上人