誦“楞嚴咒”會不會生起妄想呢？它不會生起妄想。就像太陽一樣，它能不能給人帶來黑暗呢？它不會帶來黑暗。那黑暗是什麼原因呢？是因為沒有太陽才有黑暗。“楞嚴咒”就像太陽，它不會帶來妄想。

那妄想是怎麼來的呢？原先你沒誦“楞嚴咒”的時候，你整個就是個大妄想。他說，我沒感覺到。那是因為你以妄想不會感覺到妄想。妄想它怎麼能知道自個是妄想呢？它沒有對比，所以它不知道自己是妄想。當誦“楞嚴咒”的時候，我們才發現自己有妄想。就像照鏡子一樣，臉上埋汰了，拿鏡子一照的時候，有沒有那樣人，說這鏡子埋汰了，自己臉上才埋汰，他把鏡子砸了？沒有那種愚蠢的人。照鏡子，人都知道，看鏡子埋汰了，知道自己臉上埋汰了，他不去擦鏡子而是擦自己的臉。這就正確了。

誦“楞嚴咒”也是這樣。通過誦咒我們的心一部分清淨了，一部分還是原先的妄想；通過誦咒發現了妄想，就像一面鏡子，發現自己有了妄想；當你不誦咒的時候，你根本就發現不了妄想，整個都是妄想；誦咒的時候是把我們從妄想中逐漸地分離出來，妄想已經少了一大部分，說明我們已經在逐漸地脫離妄想。所以你如果不能正確地認識，反而埋怨“楞嚴咒”，我們就顛倒行事，就會失去機會。

有的甚至不誦了，說：“我不誦，你看可清淨了。我上外面溜達溜達，散散步，甚至跳跳舞、打打麻將，心裡可愉快了，一點兒妄想都沒有，可舒服了！”就這個“可舒服，一點兒妄想都沒有”正是你最大的妄想。我們人養成了一種慣性，以什麼為生活呢？以貪圖享受為快樂。他不知道這種快樂是站不住的，像水泡，今天剛有了點快樂，明天就是個大煩惱，就起來了。

你不信可以試驗。你今天早上起來特別高興：“哎呀，今天太好了！今天睡眠也足，吃的飯也非常好。今天我太愉快了！”保證你出去上班，不是和同事吵一架，就是叫領導批評一頓。因為樂極生悲啊，福禍相依。你追求了這種所謂的快樂，實際上最後就生起更大的煩惱。如果你不追求它，你認真地去誦咒，你心平靜了，這個煩惱反而就無孔可入。所以說誦“楞嚴咒”不會增加煩惱。說“楞嚴咒”會增加煩惱，那就是錯誤的知見，就像說太陽會增加黑暗一樣，這個知見要改。

和誦咒快慢沒有關系，只要是不打妄想就行。打妄想也不要怕，因為我們原先本來整個就是妄想，它打妄想是正常的，它打就打去呗！我控制不了，控制不了就不去控制它。我誦“楞嚴咒”，誦一句就清淨一句，我能誦一句就得一句，我誦半句得半句，要不誦一句都不得。以這個心去誦，它就沒有問題了。這個一定要正確地看待，要不自己就把自己騙了。

有很多修行人，修一修不修了，“哎呀，我不學佛啊，還沒那麼多事，這一學佛啊，那麼多事。”學佛會帶來不好的事情嗎？你不學佛的時候，你所做那些錯事，你都認為是對的。學佛以後有了標准，才發現原先做的這也不對，那也不對，都不對，發現整個都不對。於是他起煩惱了。他不恨自己，他恨這個學佛，不學佛還不知道。那你干脆糊塗到底就完事了。

就像一個病人似的，說：“我不到醫院檢查這還啥事沒有呢！我該吃該喝啥事沒有，一檢查我這身體還有病了。”這檢查到底對是不對？你檢查出來才能采取方法對症治療呢！你不檢查，疾病不斷地蔓延，最後奪取你生命的時候，你後悔都來不及了，是不是？這個道理大家都知道的，誰也不會愚蠢到那種程度。所以說我們誦咒也是一樣。

誦咒就像看病似的，我們發現了問題，再去掉問題。還有一個比喻：就像人得了腫瘤，這個腫瘤如果拿下去，他就沒有腫瘤了，生命會延長；如果這個腫瘤不拿下去，他就沒有痛苦，為什麼沒有痛苦？不用開刀啊，皮膚也不用破壞，腫瘤還繼續擱那擱著，但是你的生命很快就沒了，一旦惡化的時候你就不行了。我想世上不會有那種人，因為怕開刀的那點疼痛，而不肯把那個腫瘤拿下去。寧可疼，他也應該把它拿下去。

我們誦咒也是一樣。雖然誦咒在不斷地生起了一些煩惱，但是不是咒帶來的煩惱，而是在去掉煩惱的過程中，我們才逐漸清淨了。你要不誦咒永遠也不會清淨。只有不斷地誦，挖掘出的煩惱不斷地增加，越增加實際上你越應該感到高興。

為什麼高興呢？就像打井似的，你要打井的時候往外挖土，挖一土籃土，你會高興嗎？你說這地面有一土籃土，這地還沒有多大損失，但是你不會高興，因為啥？因為你明知道，打出一土籃的土，它的深度也就一土籃的深度。如果打出一車的土，它的深度就會下去很多很多的。根據外面出的土量多少，裡面深度會進去多少。所以說我們看到外面的土越多，我們反而生起歡喜心了，那井肯定快要挖到水了，這不是一個好事情嗎？

所以我們誦咒一樣，它妄想越出來，你就越生歡喜心：我可把你抓出來了！你這狐狸尾巴我可抓住了，你跑也跑不掉，我一定窮追猛打。你越起越好，讓你起再多才好！甚至還鼓勵它，趕緊起！你不起我找不著你了。你讓它起，它反而就不起了。所以說就在於我們怎麼來看待這個問題。就是說事物上，就在於轉念不轉念的問題，如果一轉念事物就開始變化了。