黃念祖居士：《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解》第二卷4－

本品乃法藏菩薩遵佛明訓，於大眾中宣說所發殊勝大願。此大誓願，妙德難思。如《甄解》曰：「四十八願功德成就，而歸一正覺，即是南無阿彌陀佛也。是名弘誓本乘海，亦名悲願一乘。此乃彌陀正覺功德也。正覺功德不可思議者，由誓願不可思議。是以《行卷》以卅六句歎誓願不可思議，以彰正覺功德廣大。文曰：『敬白申一切往生人等，弘誓一乘海者，成就無礙無邊最勝深妙不可思議至德。何以故？誓願不可思議故。悲願喻如大虛空，諸妙功德廣無邊故。猶如大車乃至猶如大風，普行世間無所礙故。能出三有系縛城，乃至開顯方便藏。良可奉持。特可頂戴也。』」

　　至於願文多寡，諸譯頗有差異。漢吳兩譯同為廿四願。且經中明言「便結得二十四願經」。《宋譯》則為三十六願。魏唐兩譯則為四十八願。至於《後出阿彌陀偈經》曰「誓二十四章」。可見廿四願於諸經中實居多數。但世間流通者，只是《魏譯》。故世人熟知四十八，而罕聞廿四願也。

　　且漢吳兩譯雖同為廿四願，但內容亦甚不同。《吳譯》第二願為「使某作佛時，令我國中無有婦人。女人欲來生我國中者，即作男子。諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類，來生我國者，皆於七寶水池蓮花中化生長大，皆作菩薩、阿羅漢，都無央數。得是願，乃作佛。不得是願，終不作佛。」此中具有蓮花化生，與國無婦女之殊勝大願。而《漢譯》無之。其他諸譯亦皆阙如。由此可見，諸譯差異之甚。

　　且漢吳兩譯雖同曰廿四願。但實際內容，則不止廿四。以上《吳譯》第二願為例。此一願中實具㈠國無婦女；㈡蓮花化生；㈢蜎蠕得生，並皆作菩薩、阿羅漢；㈣菩薩、阿羅漢無量等，精要勝願。准是可知，所謂廿四願，實不止廿四。據諸《後出阿彌陀偈經》「誓二十四章」之經文。可知彌陀誓願實為廿四章，非僅廿四願也。

　　至於魏唐二譯同為四十八願，但名為四十八，實際則不足四十八。例如《魏譯》第廿九願為「設我得佛，國中菩薩若受讀經法，諷誦持說，而不得辯才智慧者，不取正覺」。第三十願為「設我得佛，國中菩薩智慧辯才，若可限量者，不取正覺」。實則此兩願祗有廣略之異，第三十願只是第廿九願之補充與引申而已。《唐譯》中第廿九與三十願，亦與此同。更有進者，魏唐兩譯均缺國無女人及蓮花化生之願。可見魏唐兩譯之四十八願，並未圓具諸願。

　　至於漢吳兩譯，則缺十念必生之根本大願。可見漢吳魏唐宋五譯，均非無量壽經之善本。是以會集諸譯，廣撷眾長，另成會本，實不容緩也。

於是夏師會集諸譯之大願，既重古譯多見之廿四，又采世間所流通之四十八，乃以廿四為章，四十八為目，既符「誓廿四章」，又合四十八願。經中備集諸譯之長，十念必生、國無女人、蓮花化生諸願，皆見於會本。復妙攝各願精要，以少文而顯多義。例如《魏譯》第卅八願曰：「設我得佛，國中天人，欲得衣服，隨念即至。如佛所贊應法妙服，自然在身。有求裁縫搗染洗濯者，不取正覺。」第二十四願曰：「設我得佛，國中菩薩在諸佛前，現其德本。諸所求欲供養之具，若不如意者，不取正覺。」《魏譯》此兩願顯衣服與供具之如意。但缺飯食如意。如《漢譯》第二十三願（《吳譯》為第十四願）曰：「我作佛時，我國諸菩薩欲飯時，則七寶缽中，生自然百味飯食在前。食已，缽皆自然去。不爾者，我不作佛。」（於此又可見魏唐之四十八願，實不足四十八也。）今此會本，攝集以上三願為：「我作佛時，生我國者，所需飲食、衣服、種種供具，隨意即至，無不滿願。」可見會本，文約義豐，諸譯所具之彌陀勝願，備顯無遺。是以近世諸賢，公認此為善本，良有以也。

「聽」者，耳聞也。「察」者，心中審思也。《會疏》曰：「如來聽其說明，照察丹誠，故雲聽察。」故經義為法藏菩薩請求世尊，垂慈於我，聽我所說，鑒我誠心。以下法藏陳說所發大願。

我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴。無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類。所有一切眾生，以及焰摩羅界，三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣。得是願，乃作佛。不得是願，不取無上正覺。

　　首四句，總括全部大願。願我成佛時，所居之佛剎，具足無量（無法以數量表示）勝妙功德，具足無量清淨莊嚴。具足者，圓滿也。周遍含攝，無欠無余。故雲具足。所具功德與莊嚴，皆不可思議，超情離見，非思量分別之所能知，非語言文字之所能表。故曰「不可思議」。《華嚴經》獨明事事無礙之不可思議境界，一多相即，小大相容，廣狹自在。延促同時，重重無盡，圓明具德等等。詳之則為十玄妙門。前於判教一節中曾淺述之。今經阿彌陀佛即是毗盧遮那如來，極樂淨土何異華藏世界，極樂依正舉體是事事無礙不可思議境界，一一圓具無盡玄門。故曰：「具足無量不可思議功德莊嚴。」由於具足無量不可思議功德，故能令眾生，聞名得福，聞名發心，十念必生，迳登不退。復以具足無量不可思議莊嚴，故萬物嚴淨，窮微極妙；光瑩如鏡，徹照十方；觸光安樂，垢滅善生；其香普熏，十方世界，眾生聞者，皆修佛行，見菩提樹，證無生忍。妙顯極樂世界，一塵一毛，悉皆圓明具德。是以此四句，列於願首。表以下一一各願，莫不如是。一一之願皆是為眾生。一一之願皆是彌陀本妙明心之顯現。一一之事相皆是清淨句，皆是真實智慧無為法身。

　　下明，我此佛剎中，無有地獄、餓鬼、畜生（經中常以禽獸蜎飛蠕動之類表畜生道）三惡道。」地獄「此為漢語，梵語為那落迦、泥犁等。《大攝論音義》曰：「此譯有四義：㈠不可樂。㈡不可救濟。㈢闇冥。㈣地獄。」今經言地獄乃其中之一義。《婆沙論》曰：「瞻部洲下過五百踰繕那，乃有其獄。」「踰繕那」即由旬，天竺裡數之名。《維摩經肇注》雲：「上由旬六十裡，中由旬五十裡，下由旬四十裡。」故常言地獄，以獄在地下也。但應知者，地獄不僅在地下，或在山間，或大海邊，曠野樹下，空中皆有其獄。總之地獄有三類：

　　一、根本地獄，乃八大地獄及八寒地獄。八大地獄對八寒而言，亦名八熱地獄。瞻部洲地下五百由旬有地獄，名為等活，從是依次而下至第八獄，名為無間，此八獄乃層層豎立者也。據《俱捨論》兼考《大論》，此八獄為：㈠等活地獄。彼中罪人遇種種斫刺磨搗，苦極身死，然冷風吹之，皮肉還生，等於前活。㈡黑繩地獄。先以黑繩縛罪人肢體，而後斬鋸。㈢眾合地獄。眾多苦具，俱來逼身，合黨相害。㈣號叫他獄。逼於眾苦，發悲號怨叫之聲。㈤大叫地獄。逼於劇苦，更發大哭聲。㈥炎熱地獄。火隨身起，炎熾周圍，苦熱難堪。㈦大熱地獄。熱中之極，故曰大熱。㈧無間地獄。受苦無間，無有間歇。以上八大地獄外，更有八寒冰獄，依次橫列：㈠額部陀，此雲疱。嚴寒逼身。體上生疱也。㈡尼刺部陀，極寒逼身，體分疱裂也。㈢呵羅羅（寒逼而自口中所發之顫聲）。㈣阿婆婆（同上）。㈤虎虎婆（同上）。㈥＿＿（此字左為口右上為囚右下為皿）缽羅。（青蓮花也）嚴寒逼迫，身分折裂如青蓮也。㈦缽特摩。（紅蓮花）身分折裂如紅蓮花也。㈧摩诃缽特羅（大紅蓮花）。身分折裂如大紅蓮花也。

　　二、十六游增地獄。八大地獄中每一大獄，皆有四門。每一門外，每附增四獄。名為㈠煻煨增。㈡屍糞增。㈢鋒刃增。㈣烈河增。合為十六處，稱為十六游增地獄。

　　三、孤獨地獄。在山間、曠野、樹下、空中，其類無數，受苦無量。地獄苦果，其最重處，一日之中八萬四千生死，經劫無量。《輔行記》雲：作上品五逆十惡者感之（指最極惡逆者）。

　　「餓鬼」者，《大乘義章八》曰：「以從他求故，名餓鬼。又常饑虛，故名為餓。恐怯多畏，故名為鬼。」《婆沙論》雲：「鬼者畏也，謂虛怯多畏。又威也，能令他畏其威也。又希求名鬼，謂彼餓鬼恆從他人，希求飲食以活性命。」又雲：「有說饑渴增（盛也）故，名鬼。由彼積集，感饑渴業。經百千歲，不得聞水名。豈能得見，況復得觸。有說被驅役故，名鬼。恆為諸天處處驅役馳走故。」此道亦遍諸趣。有福德者作山林塚廟神。無福德者，居不淨所，不得飲食。常受鞭打，填河塞海，受苦無量。《輔行記》雲：「下品五逆十惡者感之（指惡逆中之最輕者）。」

　　「畜生」新譯為傍生。指傍行之生類。《新婆沙論》雲：「其形傍，故行亦傍。以行傍，故形亦傍。是故名傍生。」傍者，橫也。《會疏》雲：「此道遍在諸處。披毛戴角，鱗甲羽毛。四足多足，有足無足。水陸空行，互相吞啖，受苦無量。」《輔行記》雲：「作中品五逆十惡者感之。」

　　「焰摩羅界」者，指焰摩羅王之世界。焰摩羅，又作炎摩、琰摩、閻摩、閻摩羅等。譯為縛，縛罪人之義。焰摩羅王，義譯為平等王。此王登錄、治理世間生死罪福之業。主守地獄，八寒八熱，及其眷屬諸小獄等。決斷善惡，役使鬼卒。於五趣中，追攝罪人，捶拷治罰，更無休息。故《三啟經》雲：「將付琰魔王，隨業而受報。勝因生善道，惡業墮泥犁。」又譯雙王，兄及妹皆作地獄王。兄治男事，妹理女事，故曰雙王。」焰摩羅界」者，即此王之管界。《俱捨論》雲：「琰魔王國，於此瞻部洲下，過五百踰繕那（即由旬），有琰魔王國，縱廣量亦爾。從此展轉，散居余處。」又《長阿含經地獄品》雲：「閻浮提南，大金剛山內，有閻羅王宮，王所治處。從廣六千由旬。」

　　「三惡道」，又名三惡趣，又名三塗。為一切眾生造惡所生之處。故名惡道。地獄、餓鬼、畜生三道，名三惡道。《法華經方便品》曰：「以諸欲因緣，墜墮三惡道。」蓋謂眾生如內有貪求欲樂之念，是為因。外攀緣欲境，是為緣。以此因緣，起念造惡，終墮惡道。

　　本章具兩願，「國無惡道願」，及「不墮惡趣願」。首數句之文意為，我若證得如來果覺，成就無上正等正覺，即已究竟成佛，是時我所住持之佛土，具足無量不可思議功德莊嚴。以上數句，總表極樂世界之微妙殊勝。故於第一願首宣說之。以下則分敘四十八願各各內容，其下第一願曰：「無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛、蠕動之類。」乃國中無有三惡道願。此正表彌陀大悲心切。故首兩願，唯願眾生無苦。三惡道乃苦中之極也。密教中曰：「大悲為根，菩提為因，方便為究竟。」又《華嚴經普賢行願品》曰：「諸佛如來以大悲心而為體故。」故願國中永無惡趣。

　　「不墮惡趣願」。或曰「不更惡趣願」，為第二願。此承第一願而言，我國不但無三惡道，甚至從焰摩羅界（即地獄界）等惡道中，來生我國之一切眾生，受佛之教化，不但永不更入惡趣，並悉皆成就阿耨多羅三藐三菩提。《淨土論注》曰：「佛所得法，名為阿耨多羅三藐三菩提。」又《法華玄贊》曰：「『阿』雲無。『耨多羅』雲上。『三』雲正。『藐』雲等。又『三』雲正。『菩提』雲覺。即是無上正等正覺。」《大智度論八十五》曰：「唯佛一人智慧為阿耨多羅三藐三菩提。」惡道眾生善根微弱，復多宿業，蒙佛願力加被，攝受往生。生彼土已，悉令成佛，此實阿彌陀如來慈悲至極之無上聖願。蓋以從惡趣帶業往生之眾生，宿具惡業，應墮惡道。但因彌陀願力加持，往生極樂不復更墮三途，故曰不墮惡趣。故龍樹大士曰：「若人生彼國，終不墮三趣。」又善導大師曰：「乃至成佛，不歷生死。」是則橫出於六趣矣。

　　又此章大願，攝二殊勝。一者，惡趣眾生，亦得往生極樂，不復更墮惡道。表彌陀悲心無盡，度化無余也。二者，凡往生者，悉皆作佛，究竟菩提。由此可見彌陀本心，念念願一切眾生成佛，而此願既已成就，足證彌陀智慧功德、威神力用不可思議。末雲：「得是願，乃作佛，不得是願，不取無上正覺。」表此願成就，我（法藏菩薩）方成佛。若此願不成，我終不成佛。故曰：「不取無上正覺。」以下各願，簡為「不取正覺」。

我作佛時，十方世界，所有眾生，令生我剎，皆具紫磨真金色身；三十二種大丈夫相；端正淨潔，悉同一類。若形貌差別，有好丑者，不取正覺。

　　此章具三願。「十方世界，所有眾生，令生我剎，皆具紫磨真金色身」，是為第三「身悉金色願」。生彼土者，身皆紫磨真金之色。真金色者，蓋為如來之身色。善導大師曰：「諸佛欲顯常住不變之相，是故現黃金色。」日溪師曰：「此標中道實相色。」今此大願，欲令一切往生之人，同佛身相，皆真金色，此顯生佛不二，真實平等。故《會疏》曰：「是故願言，我國人民，純一金色，無有好惡，彼我平等，情絕違順。」《會疏》之說，正顯中道實相之義。

　　「三十二種，大丈夫相」。國中天人，皆是三十二種大丈夫相。是為第四願，稱為「卅二相願」。三十二種大丈夫相，又名三十二大人相，簡稱三十二相。此三十二相，不限於佛，轉輪聖王亦具此相。《智度論八十八》謂佛現此大人相者，因「隨此間閻浮提中天竺國人所說，則為現卅二相」。此說極好，佛本離相，而現相者，順世間習俗故。又《法界次第下》曰：「如來應化之體，現此三十二相，以表法身眾德圓極。使見者愛敬，知有勝德可崇。人天中尊，眾聖之王，故為現三十二相。」此三十二相，《三藏法數四十八》雲：「１）足安平相。足裡無凹處者。２）千輻輪相。足下有輪形者。３）手指纖長相。手指細長者。４）手足柔軟相。手足之柔者。５）手足缦相。手足指與指間有缦網之纖維，交互連絡如鴨鵝者。６）足跟滿足相。跟是足踵。踵圓滿無凹處者。７）足趺高好相。趺者足背也。足背高起而圓滿者。８）腨如鹿王相。腨為股肉。佛之股肉纖圓如鹿王者。９）手過膝相。手長過膝者。１０）馬陰藏相。佛之男根，密藏體內，如馬陰也。１１）身縱廣相。頭足之高，與張兩手之長相齊者。１２）毛孔生青色相。一一毛孔，生青色之毛而不雜亂者。１３）身毛上靡相。身毛之頭右旋向上偃伏者。１４）身金色相。身體之色如黃金也。１５）常光一丈相。身放光明，四面各一丈者。１６）皮膚細滑相。皮膚軟滑者。１７）七處平滿相。七處為兩足下兩掌兩肩及頂中。此七處皆平滿無缺陷也。１８）兩腋滿相。腋下充滿者。１９）身如獅子相。身體平正，威儀嚴肅。如獅子王者。２０）身端直相。身形端正，無伛曲者。２１）肩圓滿相。兩肩圓滿而豐腴著。２２）四十齒相。具足四十齒者。２３）齒白齊密相。四十齒皆白淨而堅密者。２４）四牙白淨相。四牙最大而白者。２５）頰車如獅子相。兩頰隆滿，如獅子之頰者。２６）咽中津液得上味相。佛之咽喉中，常有津液，凡食物因之得上味也。２７）廣長舌相。舌廣而長，柔軟細薄。展之則覆面而至於發際者。２８）梵音深遠相。梵者清淨之義，佛之音聲清淨而遠聞也。２９）眼色如绀青相。眼睛之色如绀青者。３０）眼睫如牛王相。眼毛殊勝如牛王也。３１）眉間白毫相。兩眉之間有白毫，右旋常放光也。３２）頂成肉髻相。梵音烏瑟膩，譯作肉髻。頂上有肉，隆起為髻形者，亦名無間頂相。」（其它經論與此大同小異）望西師曰：「依此願故，眾生生者，皆具諸相，不假修得。問：『具足此相，為華開後，將為前耶？』答：『不待花開，是生得故。』」

　　再下為第五「身無差別願」。願曰：國中眾生，容貌形色，悉皆端正潔淨，等同一類。若有差別及好丑之分，則不成佛。此願顯極樂國人，等同一相，無有差別。故昙鸶大師曰：「以不同故，高下以形。高下既形，是非以起。是非既起，長淪三有。是故興大悲心，起平等願。」是即發起此願之本因也。

我作佛時，所有眾生，生我國者，自知無量劫時宿命所作善惡。皆能洞視徹聽，知十方去來現在之事。不得是願，不取正覺。

　　本章明彼土眾生具第六「宿命通願」、第七「天眼通願」，與第八「天耳通願」。」通」者，神通之簡稱。窮潛神異，所為不測，謂之神。所作無壅，自在無礙，謂之通。神通有六種，稱為六通，即宿命通、天眼通、天耳通、他心通、神足通與漏盡通。此六通中，第六唯聖（指阿羅漢），前五通凡，異生（非人）亦可得之。三界諸天皆可依果報，而自然感得前五種之神通（甚至鬼神亦有小通），但不能得漏盡通。此漏盡通唯聖者所證。須斷盡煩惱，方為漏盡也。

　　今應注意者，經中極樂眾生所具之通，遠超余經論中禅定等所得者。例如凡夫之宿命通，能知不過八萬劫。今雲無量劫者何也？蓋以極樂眾生仗佛本願力，而具大乘不共之通，故遠勝於凡小也。《甄解》曰：「小乘前五通，唯依四根本定得。漏盡通，依四禅未至中間及三無色（「無色」者，指無色定。文中「三」字或為「四」字之誤，蓋八定者，乃色界之四禅與無色界之四無色定也。）。大乘依一切禅悉能之。今此經所說，大異於彼說。一切人天皆以佛願為所依。故雲，阿彌陀如來本願力為增上緣。《事贊》雲：『三明自然乘佛願。須臾合掌得神通。』豈容同於有漏禅為所依耶？」故彼國天人之通，非修得者，不待修而自得成就，又不同於諸天報得五通。乃依彌陀之修德為因，依如來願力，而酬得安樂自然之報德。是以勝於常途之報得。故《要集》雲：「不於四靜慮中，而修神通因。只是彼土任運生得之果報，不亦樂乎！」

　　又佛菩薩與二乘之身通有多種不同。《甄解》據《大乘義章》雲：「㈠寬狹不同，如《地持》說，聲聞二千國土，為通境界。緣覺六千國土，為通境界（今經中則以億那由他百千佛剎為通境界，可見差異之甚。）。㈡多少不同。二乘一心一作，不能眾多。諸佛菩薩能化現十方世界，一切色象。一時能現五趣之身。㈢大小不同。二乘化現大身，不能入小。化現小身，不能容大。諸佛菩薩現大身滿三千界。能以大身入一塵中。化現小身如微塵，能以小身容受一切。又佛菩薩於一切色物，大能入小，小能容大。二乘不能。㈣遲速不同。二乘欲至遠所，多時乃至。以其不同如意通故。諸佛菩薩，一念能至十方世界。以其所得如意通故。㈤虛實不同。二乘所化現一切，相似而已，不得實用。諸佛菩薩所化現，皆得實用。㈥所作不同。諸佛菩薩化無量人，各令有心。隨作一事，令人異辨。二乘不能。㈦所現不同。諸佛菩薩但現一身，令人異見。但出一聲，令人異聞。安住一土，十方俱現。二乘不能。㈧化根用不同。如《涅槃》說：『諸佛菩薩，六根互用。』二乘不能。㈨自在不同。如《涅槃》說：『諸佛菩薩，凡所為作，身心自在，不相隨逐。其身現大，心亦不大。身現小，心亦不小。喜憂等一切皆爾（意謂身現喜，心亦不喜）。』二乘不能。」今彼國天人之神通，如《合贊》雲：「今則大乘不共之通，而更加（彌陀）本願力，豈混同凡小通。」

　　本章中「自知無量劫時宿命所作善惡」，是第六宿命通願。宿者，宿世也，即過去世，俗稱前世者也。命者，指生命。故宿命即指前世過去之多生。能知過去多生所作種種善惡。稱為宿命通。《甄解》曰：「事謝於往（過去之事）名為宿，往法（過去之法）相續名為命。於此照知無壅，名宿命通。」又《會疏》雲：「謂能知自身一世二世三世，乃至百千萬世宿命及所作之事。亦能知六道眾生各各宿命及所作之事，是名宿命通。」二乘極遠知過去八萬劫事。菩薩所知無極。今願文言，無量劫時宿命，故知此為大乘菩薩之通也。

　　此願含二意：一者。如日澄憲師雲：「不知宿命故，於善不進，於惡不恐。萬善懈怠，眾惡造作，只為不知宿業也。彼羅漢憶泥犁苦，流血汗（有阿羅漢憶及先世在地獄中種種慘痛，怖畏之極，流出血汗。）。福增（古德之名）見先身骨忽開悟。（又有人）不知先生母，以為妻。不知先世怨，養為子。不知先身父，以為美食等。皆迷宿命事，著今世樂。忽聞本緣，皆生厭心者也。」故極樂國人應具宿命智通，知眾生宿世行業，因勢誘導，以為化度眾生之方便。二者。靜照雲：「若識宿命，則不自高。憶念過去無數功德。但依佛誓得生此國。」又澄憲雲：「往生彼國者，先知宿命，深仰佛德。」故極樂國人因宿命智通，而彌上仰佛德也。

　　「洞視徹聽，知十方去來現在之事」。」洞」者，深也，通也。」徹」者，通也，明也。十方，指空間。去來現在，即過去、未來，與現在，指時間。」去」承上宿命通願。指知十方過去無量劫中宿命所作善惡之事，悉皆「洞視徹聽」。以下言知十方未來與現在之事。則第七天眼通願與第八天耳通願也。天眼通，又名天眼智通，又名生死智通。天眼，天趣之眼。能見粗細遠近一切之色，及眾生未來生死之相。《智度論五》曰：「天眼所見自地及下地（例如天人，則天道為自地，修羅、人、畜生、鬼、地獄五道為下地）中六道眾生諸物，若近若遠，若粗若細諸色，莫不能照。」又天眼通者，《會疏》曰：「能見六道眾生，死此生彼，苦樂等相。及見一切障內障外，世出世間，種種形色，無有障礙也。」凡夫肉眼，只見障內，例如圍牆是障，凡夫但見牆內，不知牆外之一切。天眼能見障外，故通達無礙。又彼國天人之天眼，遠勝二乘及諸天之天眼。龍樹大士曰：「二乘中小聲聞不作意，一千界為通境。若作意者，見二千國土。大聲聞不作意者二千，作意者三千。緣覺小者，不作意二千，作意三千。其大者，作意不作意，皆見三千大千世界事。諸佛菩薩見無量世界事。」至於彼國天人，不問作意不作意，所見世界與眾生生死流轉，及其因緣業行，遠超二乘。如《宋譯》第五願曰：「一切皆得清淨天眼，能見百千俱胝（百萬）那由他（億）世界，粗細色相……。」今經雲洞視「十方去來現在之事」，即能見無量世界之事。可見極樂國人之通，實是佛菩薩神通也。

　　又此願意有二說：一者，如望西曰：「或土眾生，以不見於諸苦果，故不恐苦因。亦以不見諸樂果，故不修樂因。法藏愍念此等眾生，選擇此願攝眾生也。」又《會疏》曰：「肉眼昧劣，不見一紙之外。但緣目前，思從於此。不見地獄重苦，勤修無勇。不見淨土勝樂，欣求念淡。」又澄憲曰：「嗚呼悲哉！不見地獄餓鬼之苦果。不見父母師長之受報。厭離心緩，報謝思怠。」故望西又曰：「上求下化之要，厭苦報德之道，其唯在天眼照視者欤！」

　　二者，如《渧記》廣其意雲：「如《會疏》等言，願興約滅惡生善，厭苦欣淨。若爾，則非真土（指極樂）所得之益而已。今正約真土所得者，或有淨土，其土聖眾，雖有天眼，或見二千世界，或見三千世界。不能普見不可說不可說佛剎微塵數佛國。或有淨土，其土菩薩，但雖得天眼，而不能圓具五眼。是以殊興此願而已。故《願成就文》曰：「肉眼清徹，靡不分了。天眼通達，無量無限。等謂得一天眼則圓得五眼（本經第三十品中，「彼佛剎中，一切菩薩，修行五眼」，是其證也）。是以能見塵數佛國，明照眾生，死此生彼，濟生利物，常作佛事，是此願之勝益也。」蓋其意為：若謂此願之起，僅為滅惡生善與厭苦欣樂，此尚非極樂真淨國人之實際利益。極樂國土天人能普見不可說不可說佛剎微塵數國。且得天眼即能圓具慧眼、法眼、佛眼與本具之肉眼，是為五眼。是以能見塵數佛國，並明照眾生，生死去來種種之相。於是可以救濟群生，利樂萬物。此方是本願之殊勝利益。上之兩說，後者切近彌陀本願。經中徹聽十方未來現在之事，是第八天耳通願。又名天耳智通。天耳，指色界諸天人之耳根。能聞六道眾生之語言，及遠近粗細一切之音聲。《會疏》曰：「天耳通者。能聞一切障內障外，苦樂憂喜，語言音聲，無壅也。」此願《魏譯》文為「國中天人，不得天耳。下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺。」《唐譯》文曰：「國中有情，不獲天耳。乃至不聞億那由他百千踰繕那外說法者，不取正覺。」准上可知，極樂天人之耳通，遠超二乘，不但普聞十方音聲，且能聽無量諸佛說法也。

　　澄憲曰：「此通至要。地獄眾苦之聲，餓鬼饑餓之聲，聞之鎮（「鎮「字或是「震「、「俱「之誤）增大悲之心。乾闼緊那（天帝之樂神。彈琉璃之琴，其音普聞此三千大千世界）之樂，神仙誦經之音，聞之常樂寂靜之洞（洞者，洞府，指神仙息處）。況諸佛說法，聞悉受持；菩薩對談，聽並渴仰哉！」

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