有關皈依的涵義
有關皈依的涵義，在經書中有一個十分貼切的比喻，一個弱小的小孩子，若被狗或者其它動物追逐的時候，小孩子會感到恐怖，然後他就會呼喚媽媽的名字，並跑到媽媽跟前尋求庇護。他為什麼要這樣呢？因為他對這些動物有畏懼感，他相信他的媽媽能夠救他，所以他不去投靠別的地方，而是跑到媽媽跟前。
皈依也是同樣，我們感覺到輪回非常可怕，如何從輪回裡逃脫呢？只有皈依三寶，才能有希望。其他世間的任何方法，都不可能讓我們得到解脫。即使其他宗教有一些神通、神變，但是他們有一個共同的缺憾，就是不承認無我。從兩三千年之前的外道經典，到現在這些外道的經典裡，始終找不到宣講大空性的書籍，在這些觀點的基礎之上，無論修行也好、行善也好，由於沒有證悟空性，就只能被束縛在輪回當中。即使我們修學外道，也沒有辦法真正從輪回中跳出來。只有佛法才能讓我們安全地到達彼岸，趨向涅槃。所以，如果我們對輪回感到怖畏，就只有皈依三寶。
如果我們對三寶建立了這種信任感，就叫做信仰。這是皈依的基礎。信仰必須要以智慧而信仰，而不能盲目地信仰。如何以智慧而信仰呢？首先，就要知道輪回的過患，這是我們在外加行中已經講過的；第二，就是要知道斷除流轉輪回的主要因緣，既不是燒香也不是拜佛，而是通過智慧——所向披靡、不可摧毀的無我智慧才能夠斷除。為什麼呢？因為我們流轉輪回的原因，本來就不是因為其它的某個原因，而是因為我們自己的一個愚蠢的念頭—我執。現在要斷除輪回，就必須培養正知正見，有了正知正見以後，我們就可以用佛教的無我智慧推翻多世累劫當中積累下來的、根深蒂固的錯誤觀點。所以，只有佛法才能解決輪回的根源。這樣理性地思維，就能對佛法建立這樣的信任感，這叫做正信。
建立無我智慧的方法，我們在前面已經講過了，所以大家應該會有一些初步的常識。就是無論從大乘的阿毗達摩（《俱捨論》），還是小乘的阿毗達摩入手，再到唯識、中觀等等，然後就是密乘，這些系統的知識如果有機會都應當去學，學完以後才能徹底了解輪回、人生是怎麼一回事，只有在這些佛法，也就是剛才講的俱捨、唯識、中觀、密宗的經典裡才能找到這些答案。其它世間的書籍雖然成千上萬、浩如煙海，但即使你黾勉不倦、坐以待旦地攻讀，令所有的書籍韋編三絕，都始終無法探詢到這些答案。所以，學習這些理論對於我們樹立正知正見，有著不可或缺的作用。如果能依照佛所說的去做，就能斷除輪回的根源。這種信任就叫做信心。
信仰就是這樣，其他的宗教講信仰，佛教同樣也講信仰。但是我們的信仰首先不提倡盲目地信仰，而是讓你去了解這些知識，在了解知識的同時你自己就會自然而然地產生信心，這叫做理性的信心，這在皈依之前是非常重要的。為什麼呢？因為，如果你不認為佛教有足夠的能力幫助我們脫離輪回，你就不會去皈依它。只有當你堅定不移地相信，惟有佛法才有辦法斷除輪回的根源，其它世間的學問以及外道都沒有這個能力的時候，如果想解脫，你就會心甘情願地皈依。
要皈依，就應該知道“皈依”這兩個字的究竟涵義。漢地的居士中有一種看法，眾所周知，受皈依戒的時候會舉行比較隆重的儀式，凡是參加皈依法會的人都可以取一個法名，發一個皈依證，大家都認為自己有了這個證件以後，就是佛教徒了，從此以後就自稱為皈依佛門的居士。
但這是不一定的。為什麼呢？因為皈依這兩字真實的涵義不在於法會隆不隆重，給你取不取法名，也不在於發不發皈依證，而在於自己心坎深處的一種誓言和決心。有了這個誓言和決心，則無論有證件、無證件，有法名、無法名都無所謂，這才叫做皈依，從此以後才是真正的佛弟子。如果沒有這樣的決心，即使參加了皈依儀式，有了證件、取了法名也不算皈依。
那是什麼樣的誓言和決心呢？
首先，我們要知道什麼是三寶，三寶就是佛寶、法寶和僧寶。佛寶是什麼呢？就是釋迦牟尼佛等三世十方諸佛的化身、報身以及法身。凡是佛都屬於佛寶，都是我們的皈依處。
第二就是法寶，無論是大乘的法，還是小乘的法，無論是顯宗還是密宗，只要是佛所說的法，都叫做法寶。法寶可以分為兩部分：證法和教法。證法是什麼呢？證法就是戒、定、慧，也就是戒律、禅定和智慧。教法就是三藏的經典。教證二法當中包括了所有的佛法。
第三就是僧眾，大小乘的觀點稍有不同，從大乘佛教的角度而言，僧寶就是就證悟了一地以上的菩薩，比如說觀世音菩薩、文殊菩薩、地藏王菩薩等等，哪怕僅僅是一位菩薩，都叫做僧寶。從小乘的觀點來看，僧寶必須是四位比丘以上。無論是否證悟，四位比丘以上的僧團，才叫做僧寶。
作為學佛的人，對佛法不能有偏見及分別心。現在的居士當中有這樣的情況：學密的人覺得自己非常了不起，認為顯宗見解低劣，沒有具體的修法等等；而學顯宗的個別人，因為不能理解密宗裡的一些比較深奧的法，就覺得這不是佛法，認為顯宗才是正法。進而在大庭廣眾中去宣傳，誹謗密宗，說密宗不是佛說的法。這些作法都不對，都應當杜絕。我們不能有門戶之見，應不分大乘小乘、南傳北傳、藏傳漢傳，凡是佛法都要一視同仁。
在許多國家，一個城市裡設立了各個宗教的中心、寺院、教堂等等，各個宗教之間都能和睦相處，我們佛教徒內部就更不能有這樣的爭論，同樣都是佛法，就絕對不能執著、分別。如果有了分別心，說那個法不好，這個法不好，肯定就犯了謗法罪。謗法罪比五無間罪過還嚴重。所以，絕對不能去毀謗任何一個教派。
那是不是所有教派的法都要修呢？不一定。在所有的佛法當中，我們可以選一種法來進行修持，如果一個人想把八萬四千法門都修完，是不可能的。不要說修，僅僅是閱讀完八萬四千法門的經典，窮其一生也無能為力，所以我們只能從中選擇一種修法，能專心致志地修一種法，就等於修所有的法了。
實際的修行和信仰不一樣，要信仰所有的佛法，但具體修行的時候就只須修一個法門，這是非常重要的。
僧眾也是一樣，無論南傳、北傳的也好，藏傳、漢傳的也好，凡是佛弟子，凡是修佛法的人，都是我們的道友。凡是四名以上，無論是藏傳的四位比丘，還是漢傳的四位比丘，凡是修佛法的聖者比丘，只要在四名以上，都是我們的皈依處。這一點也非常重要。
我們的皈依處就是這三個：佛、法、僧。
密宗還講第四寶。第四寶是什麼呢？就是金剛上師。金剛上師既是三寶的綜合體，也可以當成第四寶，都不矛盾。
我們在皈依的時候，比如說：我給你們傳皈依戒，很多人往往會認為凡是受這個皈依戒的人都是皈依我，其實並非如此。皈依不是皈依一、兩個具體的人，而是皈依所有的佛法僧。我只是幫助你們受這個皈依戒而已，所以不能搞錯。
皈依的本體是什麼呢？就是決心。
皈依佛的時候，就要發誓：第一、我從今天起生生世世乃至成佛之間，釋迦牟尼佛等佛為我的導師，導師是什麼呢？就是引導的我們奔赴解脫的人。我們就要聽釋迦牟尼佛的教誨，他給我們怎麼指路，我們就怎麼走；第二，就是除了釋迦牟尼佛以外，其它世間的鬼神，造物主，都不是我們的導師。必須有這兩種決心才會有皈依的戒體。比如我們受居士戒的時候也是一樣的，如果你的心裡沒有發誓不殺生，雖然受居士戒的時候，你也跟其他受戒的人坐在一起，卻不能得到居士戒。因為你心裡沒有發誓，沒有下決心從此以後不殺生。同理，皈依也是要從內心深處皈依以後，才算真正的皈依。
皈依法的時候也要發誓：第一、我從今天起乃至成佛的之間，生生世世將釋迦牟尼佛宣說的法，作為我的道，道是什麼呢？就是我們要修的法。必須下這樣的決心；第二、除了佛法以外，不將其他宗教的法，作為我們的道。這兩個決心有了以後，就有了皈依法的戒體。
皈依僧眾的時候同樣也要下決心：第一、我從現在起乃至成佛之間，生生世世將學佛的僧眾作為我的道友。為什麼要將僧眾作為道友呢？我們可以打個比方：如果一個人要走一段既漫長又危險的路，他就應該找一個有能力的朋友結伴而行，才能萬無一失，順利地到達目的地。如果他形單影只一人獨行，就可能會遇到一些事前意想不到，並且單槍匹馬難以應對的災難。同樣，學佛的道路也是布滿荊棘、坎坷不平並且遙遠漫長的。在學佛的過程當中，我們也需要同伴，那誰是我們的同伴呢？世間的同學、同事、戰友、妻子、丈夫、姐妹、父母等等，雖然他們甚至有可能為了我們而獻出自己的生命，但這些跟解脫沒有什麼關系。如果我們把他們當成道友，他們也不能給我們提供幫助，所以，我們的道友不是他們。只有學佛的僧眾才是我們的道友。因為他們有足夠的能力，讓我們順利地到達彼岸，所以是我們的道友及同伴。
第二、就是除了這些僧眾以外，修邪魔外道的法或者是不修法的人，他們雖然也同樣是眾生，比如家裡的親戚朋友等，雖然不是我們的敵人，但也不能將他們視為我們的道友，要發這樣的決心。
歸納起來，就是皈依佛、皈依法、皈依僧，各有兩種決心，一共就有六種決心。具有這六種決心，才叫做皈依。
修皈依的時候，要反反復復地鍛煉、串習，讓自己生起這樣的決心。這個方法叫做皈依的修法。有了這樣的決心，修法的目的就達到了。
在沒有受皈依之前，應當在自己的相續中培養這種決心，這叫做修五加行的皈依，當誠懇精勤地修了很長時間以後，決心就會出來，才去受皈依戒。那個時候需不需要皈依的儀式呢？還是需要。如果沒有傳戒的儀式，僅僅有一個決心，還談不上是戒體。要將發誓要轉變為戒律，還需要一個皈依的儀式。但是，沒有這樣的決心，即使有這個儀軌也沒有用，有了這樣的決心，再舉行這樣的儀式，就可以得到完整的戒律——皈依戒。
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