為什麼我們平時要念佛呢？平時念佛就是為臨終時做准備。為什麼不等到臨終時才念呢？因為習慣是日積月累而成的，你平時沒有念佛的習慣，等到臨命終時，就不會想到要念佛，或根本不知道要念佛。所以平時要學著念佛、修淨土法門，等到臨命終時才不會驚慌失措，而得以順利往生極樂世界。

為什麼要往生極樂世界？因為阿彌陀佛在因地為比丘時，曾發四十八大願，其中說：‘我成佛之後，十方所有的眾生，若有念我“阿彌陀佛”名號，我一定接引他到我的世界，將來成佛；在我的世界裡，眾生都是由蓮華化生，所以身體清淨無染。’因為阿彌陀佛這種大願，因此一切眾生都應該修‘念佛法門’，這是很對機、很容易修的一個法門。

在《大集經》上又說：‘末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。’這就是說億億人修行，卻一個得道的都沒有，只有念佛才能往生極樂世界而得度。尤其現在是末法時代，念佛正與一般人的根機相應。

但在西方，現在不是末法時代，可以說是正法時代；為什麼說是正法時代？因為佛法剛剛傳到西方國家來，正要興旺，所以現在美國有很多人歡喜參禅打坐，這也是正法的表現。在正法時期也可修念佛法門，末法時期也可修念佛法門，什麼時代都可以修行；如果有人對於其他法門，功夫用不上，可以修念佛法門。

永明延壽禅師說：‘有禅有淨土，猶如戴角虎；現世為人師，來生作佛祖。’又參禅又念佛，好像老虎有犄角；現世可以為人的師表，將來可以成佛作祖。

所以真正參禅的人，就是真正念佛的人；真正念佛的人，也就是真正參禅。再深一層說，真正持戒的人，也就是真正參禅；真正參禅的人，也就是真正持戒的人。那麼真正講經說法的人，他是為講經而講經，也就是真正參禅。《永嘉大師證道歌》上說：‘宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。’又會參禅，又會講經，這是宗說兼通。再進一層說，真正持咒的人、真正修密宗的人，也就是真正參禅。

禅、教、律、密、淨，雖說五種，歸根究底地說都是一個，沒有兩個；其實再深一層說，連一個也沒有，怎麼說會有五個呢？真正學佛的人，在這一點上應該明白。

所以有的人有門戶之見，認為念佛法門最高，參禅不對；或者有人說參禅最高，念佛錯誤；這都是沒有明白佛法的人。應知一切皆是佛法，皆不可得；既無法可得，何必又在頭上安頭？何必無事找事做呢？你若真明白法了，是無法可得的。可是對一些不明白法的人，你對他說根本什麼也沒有，他就會失望；所以佛施權法，就是為了說實法；佛說權智，為的是說實智。實智是什麼呢？實智是一個‘歸無所得’，實相無相，無所無相，這才是真實的智慧。