摩诃目犍連。

      “摩诃”是梵語，有三種的意思，就是大、多、勝。因為這個長老是國王大臣所恭敬，所以就是大。他學習三藏十二部一切的經典，所以謂之多。他和其他的旁門外道不同，超勝過他們，所以叫勝。“目犍連”是梵語，翻譯成“采菽氏”。采，就是去采取；菽，就是一種豆類。采菽氏是他的姓氏。又譯為“蘿菔根”，就是一種的菜的名字，蘿卜。因為他的先人修道的時候，吃這種的東西，所以也就以這個蘿菔作為姓氏。他的名字叫“拘律陀”，拘律陀，是一種樹的名字；因為他父親、母親，在這種樹神這兒祈禱，而生了目犍連，所以他名字就叫拘律陀。

       這位目犍連尊者，他的神通第一，神通最大。在他修道最初證得阿羅漢的時候，得到六種神通。六種神通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。

       一、天眼通：不單看見人間的事情，而且天人的一舉一動都可以看得見。

       二、天耳通：不單能看見天人一舉一動的事情，並且天人一言一行，他都可以聽見。

        三、他心通：這個他心通，就是在彼此面對面的時候，你有什麼意念在心裡還沒有說出來，他就知道了，知道你心裡想要說什麼、想要做的什麼事情，這叫他心通。

        四、宿命通：這個宿命通，不單知道你心裡所想像的事情，而且你前生是怎麼樣一個因果，也是清清楚楚地知道，叫宿命通。

        五、漏盡通：我們所有的人都有漏，從上邊裝下去一點東西，從下邊就漏了，就好像那一個玻璃瓶子，底下有窟窿，你裝不住水了。你裝上一瓶子水，它就漏出去了。你那個窟窿若大一點，它漏得就快一點；窟窿若小一點，漏得就慢一點；若沒有窟窿呢，才能不漏。那麼這個漏盡通，就是沒有漏了。

        我們人有什麼漏呢？你喝水、吃飯，變成大小便時，這也都是漏，這人人都知道這個漏。你歡喜生氣、發脾氣，這也是漏；你有貪心，這也是漏；有瞋心，這也是漏；有癡心，這也是漏；有慢心，這也是漏；有疑心，這也是漏──這都是漏。你有漏，就存在不住了。那麼這個漏盡通，就是把這一些個漏都沒有了。這一些個漏，就是所有的毛病。我們人沒有大病就有小病，沒有小病就有毛病；也就是說，你沒有大漏就有個小漏，沒有個小漏就有一個慢慢地漏的那種習氣。這個漏，講起來太多了。那麼現在沒有了，這漏盡通。

       六、神足通：又叫神境通，又叫如意通。怎麼叫神足通呢？神足，言其你有一種不可思議的力量，鬼神也都不知道你有千變萬化的力量。神境通，言其到一切的境界都通達無礙。如意通，如意就是遂心如意，你想怎麼樣就怎麼樣──你想上天？哦，就到天上了；你想下地獄？啊，跑到地獄裡頭去了；你想鑽到那個水裡邊去？喔！到水裡邊也淹不死；你想到火裡邊去？也燒不死；你想在這個房子裡邊不必走那個門，不必從門口出去，呵！你只要這麼一作意：“我要從牆這旁邊走出去”，這個牆也障礙不住你。怎麼能這個樣子呢？就是遂心如意嘛！這叫如意通，你想怎麼樣就怎麼樣；只要你歡喜什麼，就可以達到你的願望、你的目的。

       這個目犍連尊者，最初得到六種神通，他先得到天眼通，第一眼他就要找一找他的爸爸媽媽。爸爸，沒有那麼注意；對他的媽媽，他是很注意的，所以就先看看他媽媽到什麼地方去了。一看，啊！他媽媽在地獄裡頭呢！到地獄裡頭去了。為什麼到地獄裡頭去呢？就因為在生時，不信三寶──不信佛，不信法，不信僧。不單不信三寶，而且還毀謗三寶。那麼又殺生，又吃魚子，吃魚肉，專門吃魚子，傷的這個生命太多了，於是乎就墮地獄去了。墮地獄，啊！那個目連尊者，就拿一缽飯給他母親送飯去了。

       到那兒，他母親哪，一個手拿著這個缽，另一個手就用袖子把這個缽遮上了它。為什麼呢？她怕其他的餓鬼看見了，和她搶；因為她貪心太重了。她有貪心，她才知道其他餓鬼也都是有這種貪心，所以把缽就遮上了；遮上了，自己就偷偷地吃這個飯。可是，雖然是一種好的飲食，她因為業障太重，沒有法子吃得下這個飯。這個飯到到她口裡就變成火炭了，不單不能吃，而且把嘴都燒壞了。目連一看這種情形，啊！他雖然有神通不是嗎？可是這個神通也沒有地方使去了，沒有地方用了。用什麼神通也沒有法子把這個飯，不叫它變成火炭。於是回去求佛給想法子去了。那麼請求佛，佛就教他一個方法來救他母親。什麼方法呢？就是教他設一個“盂蘭盆供”。

       這盂蘭盆供，“盂蘭盆”是梵語，翻譯的意思就是“解倒懸”，就是倒著掛起來這個人，那麼把他解開來。言其這個人在地獄裡變成餓鬼，就好像倒著掛起來一樣。在農歷七月十五日這一天，是佛歡喜日、僧自恣時，以百味飲食來供養十方僧，才能救他母親離苦得樂。於是乎，目連就照這樣做了，果然超度他的母親升天了；不但他母親升天，所有在地獄裡頭的餓鬼，同時都離苦得樂了。

       有的人就問了，說是：“我不相信我們所吃的飲食，這餓鬼一吃，它就變成火了。”這個難怪你不相信，我以前也不相信，可是在這個宇宙間，奇奇怪怪的事情很多，一言難盡，況且在這個宇宙以外的事情，那又怎麼能清楚呢？就拿這個水來講，我們人看這個水，是水；一切的畜生看這個水，也是水。可是天人，天上的人哪，看這個水就不是水了。是什麼呢？是琉璃。天人看這個水，是琉璃；可是餓鬼看這個水，又不同了。什麼呢？餓鬼看這個水就是火。為什麼？這就是個人這種的業報所現。天人有天人的業報，人間的人有人間的業報，餓鬼有餓鬼的業報。所以，這是業力所現，就這個樣子。那麼目犍連，去請求佛救他母親，把他母親超度升天了。

      摩诃迦葉。

     “摩诃”也是有“大、多、勝”三種意思。“迦葉”是梵語，翻譯過來的意思就叫“大龜氏”。因為他先人，看見一個大龜，背著一個圖，就依照這個來修道，所以就以大龜作他的姓氏。又叫“飲光氏”，飲光，言其他這個身上有一種光，把其他的光明都遮蓋住了。怎麼他身上會有光明呢？因為在過去七佛的時候，他在毗婆屍佛那時候，有一座廟已經破爛了，佛像就在那兒好像露營似的，就是風也吹，雨也打，因為這個廟上邊已經都破爛了。在這個時候，就有一個貧女人，很窮的這麼一個女人，她就發心要補修這個廟，來給佛像貼金。這個女人各處去找人幫助，向人家化緣，等化這個錢已經夠了，回來就請一個金匠來補佛的金身。補完了，金匠對這個女人就生了一種愛心，他向這個女人說：“現在，你補修廟宇，給佛安裝金身，這功德是很大的。可是，這功德不要你自己做，我們兩個人兩份做好了──你出金子，我出工，我也不要錢了。”

       那麼把廟也補修好了，把佛像又裝金也裝好了，金匠就向這個窮女人求婚，於是乎兩個人就結婚了。結婚之後，因為給佛像裝金的緣故，所以生生世世都身上有紫金光色。而在九十一劫之中，生生世世，他們兩個都做夫婦。在今生，這個迦葉生到摩竭提國，這是印度其中一個國家；等到這個迦葉二十歲的時候，他的父親母親就要給他定親結婚。他說：“我呀，一定要找著有女人這個身上有金光的，我才和她結婚；如果我找不著呢，就不結婚。”那麼以後果然就遇著，另一個國家有一個這樣的女，她的身有紫磨金色的光，所以他們兩個結婚了。

      這是前因後果，由做這種善業感現，所以生生世世都身有金光。那麼，兩夫婦生生世世多數都是在一起修道，共同來研究修行的道理。在今生，這個迦葉出家作比丘，那麼他的太太也出家作比丘尼，叫紫金光比丘尼。

      那麼他父親母親，也是在樹神的前邊求得這個兒子，所以他的名字又叫“庇缽羅”。庇缽羅，也是樹名。那麼這是摩诃迦葉。

       摩诃迦葉在佛教裡邊，是占最重要的地位。因為釋迦牟尼佛說法的時候，有大梵天王來這兒給獻一個金蓮華。那麼釋迦牟尼佛，手拿著這個金蓮華示眾，在當時有百萬人天都在這個法會裡邊，誰也沒有什麼表示，唯獨摩诃迦葉破顏微笑，他就笑起來了。於是乎，佛就說：“我有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、心印法門，已傳給迦葉了。”所以迦葉尊者為佛教的初祖，西天第一代的祖師。釋迦牟尼佛，把法傳給迦葉。

迦葉尊者到現在還仍然在世界上。他皈依釋迦牟尼佛，出家作比丘的時候，已經就一百六十歲了；等釋迦牟尼佛說法四十九年，談經三百余會，他已經就有兩百歲了。釋迦牟尼佛入涅槃之後，摩诃迦葉尊者就到中國雲南省雞足山入定。他在那兒入定，由佛入涅槃之後到現在，已經有幾千年了，有三千多年了，可是他還是在那個地方入定。他入定做什麼呢？在那兒，他等著當來下生彌勒尊佛出世的時候，把四天王所獻的缽，交給當來下生彌勒尊佛。那麼他所應做的事情才做完了。

       所以在雞足山，很多修道的人都到那兒朝拜迦葉祖師去了，給迦葉祖師叩頭頂禮。在雞足山常常有三種的光──有佛光，有金光，又有銀光。人到雞足山去拜的時候，如果有誠心，就會聽到山裡邊有大鐘，就會響的，自己會響。但是這個鐘響，可以聽見鐘的聲音，可是看不見這個鐘。這個鐘聲，在全雞足山幾百裡地以內都可以聽見，所以這是一種不可思議的境界。

       這個迦葉尊者，他在佛的弟子裡邊，有兩個第一：第一，就是頭陀第一；第二，就是年齡第一。所有佛的弟子，誰的年齡都沒有他大，所以他年齡第一。在佛的弟子裡邊，最吃得苦，最受得苦，最能修苦行，那就是迦葉尊者。頭陀第一，這個“頭陀”也是梵語，翻譯過來的意思就叫“抖擻”，也就是打起精神來，勇猛精進。他行頭陀行。這叫苦行頭陀。

       頭陀行，有十二種。這個十二種頭陀行，就是住持佛法的一個表現。若有人行頭陀行，佛法就久住世間；若沒有人行頭陀行了，佛法就該滅亡了。那麼，這十二種頭陀行都是什麼呢？就是所穿的衣服有兩種，食的方面有五種，住的有五種。所穿的衣服有兩種，第一種就是著糞掃衣，第二種叫但三衣。

       什麼是糞掃衣？就是一般人已經不要的衣服或布，放到垃圾裡邊。出家人把這種的衣服揀回來，洗干淨了，把它作成一件衣服，這叫糞掃衣。穿這種衣服有什麼好處呢？這個好處可就大了！

       第一，令你自己沒有一種貪心，沒有一種好好的心。穿上這個衣服，心裡很安靜的，也令其他的人沒有貪心，不生貪心；自己減少貪心，令他人也不生貪心。譬如，你若穿一件最好的衣服，其他人會生一種羨慕心，“這件衣服很值錢的！”他就生出一種羨慕心；然後就會由羨慕而生出一種妒嫉心；由妒嫉又會生出來一種偷盜的心，就令其他的人，生出一種貪心來了。你這糞掃衣，沒有人想偷你的。所以，這對自己有好處，對人也有好處。這是第一頭陀行。也就是現在一般修道的人所穿這個衲袍，叫破衲衣。出家人叫“衲子”；衲子也就是說穿這個衣服，是一個破衲衣。

      第二，但三衣。就是自己所有的東西就是只有三衣、缽、具。三衣，就是大衣、七衣、五衣。大衣，又叫二十五條衣，有二十五條，是一百零八塊，這種衣是講經說法、入王宮時所穿的。七衣，又叫七條衣，就是禮忏拜佛時所穿的。五衣，就是五條衣，是服勞執役、出入往還、迎賓待客、一切時所穿的。這是穿衣服有這兩種。為什麼他要就留這個三衣、缽、具呢？缽，就是吃飯的缽，化緣的那個缽。具，就是坐具。這也是教人常常知足，不要貪多，不要多的物質。這叫但三衣。

       在衣方面有兩種。然後就是食的方面。食，就是吃的方面。吃的方面有五種。

      第一種，常乞食。常常去托缽乞食，自己不立煙炊，就是自己不做飯。那麼每一天吃飯，都是去化，去乞食去。這是第一種。

       第二種，次第乞。次第，就是一家挨著一家；不會說是“這家沒有錢，很窮的，我到那有錢那地方去乞食去。”不是的！要一個門口挨著一個門口，一天化七個門口。這七個門口如果都沒有人給供養，那麼這一天就不吃飯了。這叫次第乞。所謂“不能揀擇，平等乞食。”平等，也不能說那個有錢的，我不向他來化齋，我去化那個窮的去；也不能說，那個窮的我不化，化那有錢的去。不要像那個須菩提和大迦葉。

       大迦葉專門揀著窮人化，他的思想就說了：“啊！窮人太可憐了！應該種福。如果他不種福呢，來生更苦了，更窮了！”所以，越窮他越向他去化，化供養，化齋去。你窮不是嗎？啊！才應該供養。他的思想，他不化有錢的人。那須菩提呢，就不是了。須菩提專門化有錢的人。誰有錢，他就向誰去化緣，不化窮的。他也有他的見解，他說什麼呢？“這有錢的人，你要幫忙他繼續種福、繼續來作功德；如果他今生不作功德，不在三寶面前來種福，不供養三寶的話，來生他就沒有錢了，他就窮了。”所以他就專去化有錢的人。

       這各有各的見解，各講各的理由。這時候，佛就罵他們兩個人，說：“你們兩個人，這是阿羅漢的心，不平等去乞食，是有一種分別心，沒能平等。”就要罵他們兩個人。那麼次第乞食，就是不分別，次第而乞。這第二種，叫次第乞食。

       第三種，日中一食。日中一食，就是早晨也不吃東西，晚間也不吃東西，只在中午十一點到十二點這個期間來吃飯，這叫日中一食。所以一般不明白佛法的人，以為日中一食就是持午。其實不是！持午的，就是早晨吃、中午吃、晚間不吃，這叫持午。晚間也吃，中午也吃，早晨也吃，這叫能吃，吃飯能吃。在受戒的時候，問你說：“能持否？”有的答就說“能吃”。他不說“能持”，他說“能吃”，專門會吃東西。

       這個日中一食，是依照佛的制度、佛的規則來修行的。制度就是規則，就是規矩。早晨是天人應供，天人吃飯的時候；佛只有中午來應供，因為中午是佛吃飯的時候；等過午未的時候，這是畜生吃東西的時候；晚間呢，就是鬼吃東西的時候。出家人為什麼晚間不吃東西呢？就因為你晚間一吃東西，這筷子、碗一響，那個鬼它就想來同你搶東西吃。可是人吃的東西一到鬼的口裡就變成火；一變成火，鬼就生瞋恨心了，就要跟你打齋了，令你生病。所以修行的人，晚間不吃東西，就是因為這個原因。這叫日中一食，第三。

      第四，節量食。節，就是節省、節約，就是少吃一點。明明吃三碗飯能飽，吃兩碗半也可以；要吃兩碗就飽了，那吃一碗半。這麼樣子，總叫它差一點點，不要吃得太多了。因為你吃太多了，肚裡沒有地方存這個飲食了，就要做了很多的工，到廁所去很多次。今天吃多少，就一定吃多少，這是節量食。

      第五，過午不飲漿。就是過了中午十二點鐘也不飲這個漿。漿，譬如蘋果水、橘子水、牛奶，這都叫漿，還有那個豆子做的豆漿。過了午之後，真正行頭陀行的人，就不飲漿。行頭陀行，有的行一種頭陀行，有的行兩種，有的三種，有的四種，有的五種、六種、七種、八種、九種、十種、十一種、十二種；有的完全都行的，有的單行一種的，這沒有一定，量力而為。第五，是過午不飲漿。

      前邊講的這個衣有兩種、食有五種。現在講這個住的，也有五種。這衣、食、住，是修道的人也不能避免的。所以在修道的人，就把它定成十二種頭陀行。這個住的五種，是什麼呢？

      第一種，住阿蘭若處。什麼是阿蘭若？就是在人很少的地方，也很少人到的地方，很寂靜的這個寂靜處，梵語叫“阿蘭若”，此雲叫“寂靜處”。這個寂靜處，就沒有一切雜亂的聲音。有一句俗語說，“眼不見，嘴不饞；耳不聽，心不煩。”好像你這個人，想要吃什麼東西，你看見了，食欲就生出來了，這個食的那個欲就生出來了，就想要吃，那口裡就饞了。耳不聽，你耳朵若不聽見很多雜亂的音聲，心裡也就沒有煩惱。在寂靜處的地方，就是很容易用功修行，很容易入定。這第一，住阿蘭若處。

     第二，樹下住。這修道的人，在樹底下住。住可是住，在每一棵樹底下住不超過三宿，住兩宿就要搬家。為什麼呢？你若住過三宿，就恐怕有人來供養了。因為行頭陀行的人不希望有緣法，不希望有人來供養豐富的飲食，所以在樹下住。

     第三種，露天住。露天，就是也沒有樹木，也沒有房子，就在露地那兒打坐，在那兒住著。

     第四種，你說在什麼地方住呢？在墳墓住。在那個墳墓的旁邊，住到墳墓旁邊去。這住在墳墓旁邊，自己能有一種警惕心。警惕，就是自己提醒自己：“啊！你看見這個人是個死人哪！我將來和這個人也是一樣的要死啊！如果不修道，死的時候來了，那怎麼辦呢？啊！還是要糊糊塗塗就死了？”就有一種對治的這種關系。所以，在墳墓旁邊住，自己就不會懈怠，不會懶惰，不會忘了修行。

      第五、脅不著席住。總是常坐不臥，在那兒常常坐著，不躺那兒睡覺；因為這樣才能用功修道，不懶惰，不怕苦。這是五種住的頭陀行。

      那麼迦葉尊者，他不單修行一種頭陀行，這十二種頭陀行，他都去修行；不但都去修行，而且還都修行得非常圓滿。他老得到兩百多歲的時候，佛看見他，都很不忍心看他還修這個頭陀行。

      有一次，迦葉尊者去見佛，佛就把他所坐的座位分開一半，就叫迦葉尊者在他旁邊坐下。坐下了，佛就對迦葉尊者就說：“你呀，年紀太大了！你現在已經兩百多歲，這麼老了，你不要行頭陀行啰！你呀！休息休息好了。太辛苦了！年紀老了，太辛苦會受不了呀！”迦葉尊者笑了一笑，也沒有說是聽佛的話，或者不聽佛的話，沒有說。但是他回去，還是照常行頭陀行，一點也不改變，還是修這十二種頭陀行。

      佛知道他還是照常修頭陀行，這麼老的人還是這麼精進，這麼用功。他也沒有說：“哎！我年紀太大啰！佛都叫我休息了，我不必行頭陀行了！”他還是修他的頭陀行。所以佛非常歡喜！佛說：“啊！在我法之中，有摩诃迦葉能以行頭陀行，會使佛法久住世間！他是對佛教最有貢獻的！”所以非常贊歎他。因此，大家都說迦葉尊者，他是頭陀第一。

      這十二種頭陀行，這是出家人所修的。有一個在家人，他就這樣來問我：“這都是出家人修行的頭陀行，我們現在都是在家人，沒有出家，你對我們講這頭陀行有什麼用處呢？”這一問，是很有道理的；在表面上看來是很有道理，再往深了一層講，就很愚癡的。為什麼？人哪，在今生，你沒有出家，你怎麼知道你在前生不是個出家人呢？你怎麼知道你在前生沒有修過這十二種頭陀行呢？你在前生修過，今生忘了，所以我現在不得不告訴你，這十二種頭陀行是你已經修過的。這是一個道理。

      那麼，今生就算你是個在家人，前生也不是一個出家人，但你又怎麼知道等到來生，你不會出家呢？或者在來生你的機緣成熟，這個菩提種子種下，在今生你的功德也圓滿了，那麼等到來生，你就出家了。你一出家，一修行這十二種頭陀行，覺著很熟的，覺得很相應的。為什麼呢？就因為你今生聽過，所以來生對這一種的頭陀行，是很歡喜去修行的。或者你在過去種的這個善因，今生有這個善果；或者你今生種這個善因，來生結這個善果。誰也不能說，誰永遠都是一個在家人；誰也不能說，誰永遠都是一個出家人；誰也不能說，誰永遠都是一個凡夫，凡夫將來都有成佛的機會。所以，你聽一聽這十二個頭陀行，對你將來是會有大用的。

       摩诃迦旃延。

      “摩诃”是大的意思、多的意思、勝的意思。“迦旃延”也是梵語，翻譯過來的意思就叫“文飾”，文就是文章的文，飾就是裝飾的飾。文飾，言其這位尊者善於文飾，就是善於論議。他是論議第一。論就是辯論；議就是不可思議的議。這位尊者，他無論和任何人來辯論一定會得到勝利的。

       有一些斷常外道和他來辯論，就說：“佛教裡的人說是有六道輪回，人死了還可以托生做人，互相輪回。我認為這個理由是不對的。為什麼呢？你說人死了會有輪回，再來做人，那麼我沒有見著一個人死了之後，再回來到家裡給送個信，所以你又怎麼能知道這個人死了還能做人呢？這是沒有根據的。我認為人死了就像燈滅了似的，不會再有來生了；就是有來生，這也是個想像的來生，並不是真的，只是這麼一想，‘啊！大約或者有來生吧！’這是人的一種假設之詞。”

      這個尊者聽斷常的外道這樣一講，於是乎就對這外道說：“人死了，他有沒有回來，這我先不要答覆你。我問問你，譬如這人犯了罪了，被政府把他拿去放到監獄裡頭。這個人是不是願意回到家裡來就回到家裡來呢？還是不能隨他自己的便呢？”

       那外道說：“哦！那人犯罪了，圈到監獄裡了，他就沒有自由了，所以不能願意回家就回家的。”

      這個迦旃延說：“哦！你明白這個道理啦？人死了，到地獄裡不能回來，也就是像這個人犯了罪，到監獄裡不能回來一個樣的。在這個生的時候，到監獄裡頭不能自由回來；那麼人死了，到地獄裡，更不能隨便你願意回來就回來啦！”

      這外道一聽，“啊！是呀，是有這麼個道理。你說這個對！可是到地獄裡的人不能自由回來，那要生到天上去，這個人是很自由的，怎麼也沒有看見在天上的人，回來給他家裡送個信，說：‘我昨天已經生了天了，你們不要掛慮我了，不要掛著我！’也沒有人給家裡送信？那麼由這個證明，生天這個事情也是靠不住的，也是沒有的；要是有的話，為什麼他不回來給他親戚朋友送一個信呢？”

      迦旃延說：“你講得很有道理。可是！我再給你舉一個譬喻。這個人不小心掉到廁所裡邊去了，……”我們要知道，那時候的廁所不是像現在我們這個水廁，我們這種的廁所，當然人掉不進去的，沒有法子掉到廁所裡去；因為這個廁所是小的，不是大的。那時候的廁所，是那種古老的糞坑。這個糞坑，上面躺幾塊板，那坑裡邊大約能有一間房子那麼大，就睡覺那個睡房那麼大。上面躺幾塊板，人就踩在那個板子上這麼大小便。那麼這個板，或者爛了，或者沒有放穩當，人到那個廁所上，就會掉這個糞坑裡了。

      他說：“……譬如，有的人不小心，掉到這個糞坑裡了，從這個糞坑再出去；出了這個糞坑之後，會不會再認為糞坑這個滋味不錯，再跳回來到那個糞坑裡。有沒有這個道理呢？”

       外道說：“不會的！這人要是從這個糞坑裡出去之後，再永遠不會回到這糞坑裡面來了，因為知道它這個氣味是不好的。”

      摩诃迦旃延說：“人，在這個世界上，也就好像在一個糞坑裡一樣，這個氣味不好。等到生到天上去呢，就好像出了這個糞坑的人一樣，所以不會再回來的。假設他要回來，從這個天上再回來，也要經過一個時間。……”因為什麼呢？天上一晝夜──忉利天就是三十三天了──這個一晝夜就是人間一百年了。四王天一晝夜是人間五十年；忉利天，就是人間一百年了。

      摩诃迦旃延又繼續說：“譬如這個人生到天上去了。他最初生到天上，在什麼地方住，他要安排安排他家裡的事情，就過了一兩天時間。等到第三天就三百年了。這三百年的時間，他再回來，你早已經死了，你怎麼能知道他回來呢？所以，這你沒有法子知道。”

       這個摩诃迦旃延，他的辯才是這樣子。所以一般的外道──斷常外道，執斷的、執常的這個外道，和他一辯論就輸了，不會勝利的。

       這位尊者的名字“迦旃延”還有一個意思，叫什麼呢？叫“扇繩”。扇，就是一把扇子的扇；繩，就是一條繩子的繩。因為這位尊者在他出世沒有很久，他的父親就死了；他父親死了，他母親就想要改嫁，去重婚了。可是因為有這個兒子，就好像一條繩子把她絆住了，她不能走了，所以他有個名字就叫扇繩。

       他又有一個名字叫什麼呢？叫“好肩”。因為他那兩個肩膀，生得非常美麗、非常好看，所以叫“好肩”。又有一個意思，叫什麼呢？叫“好思”，就說他思想最好。為什麼他思想最好？因為他有辯才，辯才無礙。這辯才，有四種辯才：

      （一）法無礙辯：說法很有道理。

      （二）義無礙辯：講這個意思沒有窮盡。

      （三）辭無礙辯：辭就是言辭的辭，他說話說得言辭沒有障礙。

      （四）樂說無礙辯：這個說法，樂說無礙辯。

       他有這種種的無礙辯才，所以在諸大弟子裡面，他是論議第一。

       摩诃俱絺羅。

       這一位尊者就是捨利弗的舅父。“俱絺羅”也是梵語，翻譯過來的意思就是“大膝氏”；言其這個家裡的人，膝蓋都很大，所以就叫“大膝氏”。他也是善於辯論；因為想要勝過他的外甥，所以到南印度去學外道的論議，學這種外道法。他吃飯，也是很快把飯就吃完；喝水，很快就把水也喝完了；一天到晚都是學習外道的典籍，就連剪手指甲的時間都沒有了。沒有時間來剪手指甲、來修飾他的容貌，所以手指甲長得很長很長的，一般人就叫他叫“長爪梵志”。他這種因緣，在前面已經講得差不多了，所以現在不必再詳細講他。

       離婆多。

      “離婆多”是梵文，翻譯過來叫“房宿”。房宿，就是二十八宿中的第四個星宿，叫“房日兔”。為什麼叫房宿呢？因為他父親母親，向二十八宿這個房宿的星星來祈禱，求兒子；生了這個兒子，所以就叫房宿，又叫星宿。

       這位尊者，又有一個翻譯的意思，叫“假和合”。什麼叫假和合呢？因為這一位尊者，有一天就到外面去游玩；游玩呢，天色就黑了，回家大約是也來不及了，並且各處玩，玩了一天也很辛苦了，很疲倦了，於是乎在路邊上有個亭子，他就在亭子這兒睡覺，想就在這兒睡一宿。

       在這一想睡覺的時候，就來了兩個鬼：一個大鬼，一個小鬼。這大鬼身量大得不得了！這個小鬼呢，身體小得很小。大鬼，哦！青臉紅發，巨口獠牙，那口非常大，牙呢，像那個象牙支到嘴外邊，很難看的。嗐！一看見那個樣子，就恐懼得不得了。這小鬼，長得樣子更丑陋，啊！七八家子都搬到一起去了，他眼、耳、鼻、舌、口，都長到一起了，很難看的！這兩個鬼抬著一個死屍，就問這個離婆多說：“你說，我們兩個人吃這個死屍好啊？是不吃死屍好？”意思間，他若說吃死屍好，這兩個鬼就要這樣說：“啊！你說我們吃死屍好，這你是叫我們吃死屍，我們單不吃死屍，我們要吃你。”意思間就這樣子。這個若說不吃死屍好，那麼兩個鬼，一個大、一個小沒有東西吃。呵！還是要吃他。所以無論他怎麼樣說，自己也要被這兩個鬼給吃了。

       他在這個時候，也不說吃好，也不說不吃好。他就不答覆他們這個問題；不答覆這個問題，這個大鬼就把死屍的兩條腿就給吃了。這個小鬼，就把這離婆多的兩條腿，給用力一抻，就給抻下來了，把死屍的兩條腿給補上。那個大鬼又吃死屍兩個胳臂；胳臂給吃了，這個小鬼也把離婆多這兩個胳臂給拉下來，又補到這個死屍身上。啊！這個大鬼把死屍給吃完了，小鬼也把這個離婆多的身體都給撕開了，又把這個死屍給補起來。他自己現在就這麼一想：“哦！我現在沒有身體了，我的身體被小鬼扯了，補到這個死屍上了。我現在就沒有身體了！”

       第二天，他就各處走；走，見著一個人就問說：“喂！喂！喂！你看看！我有沒有身體啊？”這個人看看他，什麼沒有身體呀？也不知道他是說的什麼，你明明有個身體，怎麼要看看你有沒有身體了？啊！碰著一個人，他就這麼問；碰著一個人就這麼問，說：“哎！你看看！我到底有沒有身體啦？我這個身體……？”自己不知道有沒有這個身體，就問人。見著一個人問一個人，見著一個人問一個人，把通街的人，弄得人人也都不敢接近他──看！這個發癫狂的人！這個人……！──也不敢接近他。但是他問人，各處問；問來問去，見著兩個和尚，就問：“喂！你們這兩個沙門，你們看看我有沒有身體啊？”

       這兩個沙門，是誰呢？就是兩個證果的阿羅漢。一看，哦！這個人現在的因緣快成熟了，將來要證到無我的法身了。於是乎，就對他講：“這個身體，本來是因緣和合而成，因緣別離而滅的；也沒有一個是你，也沒有一個不是你。”這麼一說，哦！他開悟了，於是乎就出家了；出家，就證果了。所以又名叫“假和合”。那麼這是離婆多尊者。

       周利槃陀伽。

       這是兩兄弟，一個哥哥，一個弟弟。哥哥叫“大地道”，弟弟是“小地道”。在印度的風俗，女人結婚了，要生小孩子的時候，應該回到母親家裡去生小孩子。這個大地道的母親將要生小孩子這幾天，就回到母親家裡去；她本來是應該早幾天回去，她大約不願意到她母親家裡去，就等著等著，等到最後一分鐘，要生小孩子這一天，她再不能等了，所以就回她母親家裡去了。你猜怎麼著？沒有走到她母親家裡，在半路上就把這小孩子生了，所以叫“地道”，這個小孩子是在道路上生的。頭一個小孩子是這樣，等到第二個呢，你就應該早一點回去了嘛！她還不早回去，還是等最後一分鐘。她大約也要試試看，試試這回會不會再在這個道路上生。於是乎，也就等到快要生小孩子這一天才回娘家去。又走到以前生小孩子那個地方，她又走不動了，小孩子在這兒又生出來了，所以這叫“地道”，“小地道”，在這個半路上生出來的。

       這哥哥是這樣生的，弟弟也是這樣生的。可是，同是一樣生出來的，但是不同性格。這哥哥是聰明絕頂，非常聰明，很聰明很聰明的。這個弟弟，你說怎麼樣？就愚癡得絕頂；絕頂愚癡，最愚癡了！愚癡到什麼程度呢？愚癡到連半句偈都記不住；佛叫五百羅漢教他念一個偈頌。輪著教他，今天這個羅漢教，明天就那個羅漢教。教什麼呢？就教他：

      守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情；

      無益苦行當遠離，如是行者可度世。

      “守口攝意身莫犯”，守口，守著這個口。攝意，就管自己這個意念，就是總好像止持這個意，不叫它跑，攝意。身莫犯，這個身，也不要犯戒律，就是身、口、意，這三業都清淨。“莫惱一切諸有情”，你不要對任何人，不要令人生煩惱。所有的一切的有情眾生，你不要令他因為你而有煩惱。

      “無益苦行當遠離”，不合法的苦行，好像持牛戒，學那個牛的樣子；持狗戒，就學狗的樣子；啊！那個事火外道，以火作他們的祖師；事灰外道，就躺到那個灰裡邊，把身上滾得一身灰，他說這是修道；又有那個苦行外道，睡那個釘的床，這底下釘上很多釘子，他睡到那個釘子上，那釘子也扎不壞他身上肉，認為這是修行了，這個是苦，修這苦行。你看！他不圖自在，就坐這凳子，坐在釘板上；坐那個釘釘子的板，坐那個地方，呵！一定很痛苦。這都叫做修無益苦行。無益苦行當遠離，不應該修這種沒有益處的苦行。“如是行者可度世”，像這種的修行的人才可以度世。

       這五百羅漢都有神通，每一天都來教他讀這個偈頌，啊！他讀了很久的時間，也記不住。這個小地道也不知道他記什麼！人家教他一遍，他也讀一遍；教兩遍，讀兩遍；教三遍之後，問他什麼來著？他說：“Idon'tknow!不知道！”說：“再教你一遍！”又教他幾遍，再對他說：“你自己念一念！”“我忘了！Iforgot!”就這麼樣。所以把他哥哥氣得說：“你這個東西！你有什麼用？你趕快回去了，不要出家了！”就趕他回家，不讓他出家。

       你說！這個小地道，他雖然是記憶力不好，可是脾氣很大的。怎麼樣子呢？他說：“你不叫我出家，我死給你看看！”於是乎，就跑到後花園的樹上就要上吊去了。自己拿著繩子就要上吊。正在這個時候，釋迦牟尼佛就變一個樹神，化身化一個樹神，到那兒給他說法。說：“你呀！你哥哥是你哥哥，你是你，他不叫你出家，你可以不聽他的。你只在這兒好好修行，你就當你死了不可以嗎？你何必又一定要死呢？”這麼給他說法。他說：“對呀！你說這個有道理！他是他，我是我；他不叫我出家，怎麼可以呢？我哥哥他沒有權力不叫我出家！”於是乎就又回來了。回來，釋迦牟尼佛說：“好！現在我來教你念這一個偈頌。念一句，你記不住這個半句，現在你只記這個‘笤掃’兩個字。這笤掃是掃地的，你記得這笤掃掃地。你拿這個笤掃來掃你的心，把你心裡的塵土都掃乾干淨淨的，就可以了。

       這“小地道”一聽，說：“哦！這個還不錯！我拿個笤掃來掃心。這個法子是很好的。好！”於是乎就記“笤”，哎！什麼？啊！記得“笤”字，把“掃”字忘了；記得“掃”字把“笤”字忘了。“啊！兩個字也記不住，記不住就是用這個東西來掃心，把這心裡的塵土掃干淨了它。”一天到晚就念“笤掃、笤掃……”這兩個字。

       你說！“笤掃”兩個字，我們人念佛，天天念“南無阿彌陀佛……”，這心裡越念妄想越多。他一念這個“笤掃”兩個字，他記得佛叫他掃心。哦！“笤掃”，要把心裡掃干淨了它。念來念去，念沒有一個禮拜，豁然間開悟了！喔！這回什麼他都懂了！什麼都明白了！通達諸法實相，比他哥哥更聰明了。所以你們人，愚癡的人哪，你要肯用功，肯修行，一樣可以開悟的。你不要說：“我很愚癡的，我看經也不懂。”你不懂，你就不要看！你就自己看你的心。把你的心看清楚了，也就會開悟了。怎麼看心呢？就是把你心上面的那個妄想，都掃干淨了它，也就會開悟了。這是這個小地道周利槃陀伽，這是他最愚癡。

       你看！他最愚癡的人都開悟了，何況我們現在誰都比周利槃陀伽這個小地道聰明得很多，都比他聰明。你們最低限度，教你這個“笤掃”這兩個字，不要說教多了，念一遍你就會記得，永遠都不忘了。這不是比他聰明呢？所以我們自己不要自暴自棄，不要自己把自己看小了，不往前用功，應該勇猛向前用功，來努力學佛法。

      我說得再妙的佛法，你若不相信呢，對你也沒有益處；我說的這個佛法，講得最沒有意義，可是你能以實實在在去行去，這對你也是妙法。我說得妙法，你若不實行，對你也不是妙法！所以我們修行，就要在時時刻刻向前去精進，不要向後退，不要生一種懶惰心，這是最要緊的。你能以時時刻刻向前去精進，一定會有一天，你會認識你本來的面目的。

      難陀。

       這一位難陀尊者是佛的弟弟，是佛的親兄弟。佛是四月初八出生，他是第二年的四月初九生日。佛有三十二相，這個難陀有三十相，比佛矮四個手指頭那麼高。“難陀”是梵語，翻譯過來就是一個歡喜的“喜”，叫“喜尊者”，這是他自己的名字。有的經上，把他和他妻子的名字也連到一起，叫“孫陀羅難陀”。“孫陀羅”也是梵語，翻譯過來的意思叫“好愛”。好就是好不好的好，愛就是情愛的愛。孫陀羅難陀，言其這個難陀是孫陀羅的。這個難陀最愛他這個妻子，最愛孫陀羅。兩個人可以說是如膠似漆，天天都在一起，行住坐臥時刻不相捨離，時刻也不相離開。

       有一天，佛到王宮裡來化緣，回到王宮來乞食。在這個時候，孫陀羅難陀夫婦正在這兒一起吃飯，一看見佛來乞食，難陀就給佛去添缽，把缽裡添上菜飯要供養佛。他把佛這個缽拿過來，給佛裝滿了飯，當他要送飯給佛的時候，他太太孫陀羅就說：“你去給佛送飯，我現在吐一口唾沫到地下，不要等唾沫乾了，你就要回來。如果唾沫乾了，你再回來，我就要罰你了。”這難陀說：“好！”就拿著這個缽給佛送飯去。你說佛怎麼樣呢？呵！就用了神通。佛就往後退，難陀就給送這缽飯，就這麼拿著這缽飯給佛。佛往後退，他就往前走，他覺得走了沒有幾步呢，已經就到祇樹給孤獨園了。本來王宮離祇樹給孤獨園有五哩路遠，那麼佛用神通就把他帶到祇樹給孤獨園了；帶到祇樹給孤獨園，即刻就給他落發，就硬迫著叫他出家。

       因為佛是他的哥哥，叫他出家，他也不敢不出家。本來他不願意出家，因為放不下這孫陀羅，放不下他太太。那麼雖然放不下，但是佛叫他出家，他也在這兒出家，落發。他這麼想：“你今天給我落發，我找一天，有機會我就跑回去了。”於是乎，在這兒就等機會；今天等到明天也沒有機會，明天等到後天也沒有機會，啊！等得著急得不得了，顯得非常著急。很多天也沒有機會逃走，因為佛和這一些阿羅漢都在祇樹給孤獨園，他沒有法子跑。

       有一天，這回機會來了。什麼機會呢？佛出去應供，一切的阿羅漢也到外面去應供，就剩難陀在這兒看門口，看這個精捨。他說：“這回呀！今天我一定可以跑了！”但是佛走的時候，叫他把這個地掃干淨。他就掃地，把這個灰塵掃在一起，來一股風又給吹散了；吹散，他又往前一掃，掃到一起，又吹散了。於是乎，他就把這個窗戶都關上。關上這扇窗戶，那扇窗戶又開了；關上那扇窗戶，這個窗戶又開了。啊！奇怪！窗戶一開，這個地的灰塵就都給吹散了，這又要掃。

       那麼掃來掃去，開開關關這個窗，就用了大約兩三個鐘頭。他一看時間不早了，佛就要回來了，就想：“我一定要跑了，也不管這地掃干淨沒有掃干淨，你窗子開著關著，我也不管了！”把這個笤掃放下，就跑了；他心裡又想：“佛，走路都是走大路，他不走小路。我從小路上跑，大約是遇不著佛。要是從大路上回去，一定會遇著佛的。遇著佛，又跑不了了！”他從小路上跑。

       跑跑，跑出大約有一、二哩路的時間，一看，佛正從對面那個小路上走過來了。啊！他看見佛了，以為佛還沒有看見他，他就藏到一棵大樹的後邊，等佛過去，他再跑。誰不知，他往這邊藏，佛就往這邊走；他往那邊藏，佛就往那邊走。啊！一定要和他碰頭！那麼藏也藏不住了，就被佛看見了。佛就問他說：“你來做什麼來了？你不看門口？”這個難陀一想，說要跑吧，這是太不好意思了！就對佛說：“啊！我等你也不回來，等你也不回來，我到這個路上來迎接迎接你。恐怕你化緣，這缽裡裝滿了，很重的，我來幫你拿著缽。”佛說：“那這最好啦！啊！你這個弟弟真是最好啦！”於是乎，佛就把他又帶著回到祇樹給孤獨園，跑不了了。

       跑不了了，佛知道他是不安心，不想在這兒出家。於是乎，有一天，佛就對他說：“難陀！你跟著我到一個山上去看一看。”難陀說：“好啊！”心裡想，這回上山，我有機會，我還是一樣跑。到山上，這個山上有很多猴子（廣東話叫馬佬，猴子就是這個monkey），大約有五六百猴子這麼多。佛就問難陀說：“難陀！你說這猴子和你太太來比較，是猴子長得美麗呀？還是你的太太長得美麗呢？”

       難陀一聽佛這樣問，就說：“這又何必問！當然是孫陀羅生得美麗嘛！猴子怎麼可以比孫陀羅呢？這猴子長得最丑怪呀，最不好看呢！孫陀羅是最美麗的！最美麗的女人。佛！您怎麼可以拿這個猴子來比孫陀羅呢？”佛說：“哦！你真是很聰明，你能分別出來孫陀羅比猴子生得美麗。好！我們今天這個旅行就這樣了，回去了！”回去到祇樹給孤獨園。

       有一天，佛又對難陀說：“你沒有到天上去過吧！難陀！我今天帶你上天去看一看。”難陀一想：“哦！在山上，去爬山；回來，要上天，那天上果然沒去過，去看看天上是什麼樣子。”佛就和他在一起打坐，一打坐，佛用這個神通就把難陀給攝到天上去了。帶到天上各處走，一看，天上比人間真是美麗得不知幾千萬倍！啊！不知幾千萬倍。天人真是太美麗了！走到一個天宮裡邊，那兒有五百個天女，又有很多的宮人在那兒收拾地方。

       難陀一看，這些個天女，那簡直的從來也沒見過這麼美麗了！於是乎，他就生出一種愛心來，愛這些個天女。生出愛心，啊！他就問在這兒做工的宮人：“你們這個天宮怎麼沒有主人呢？誰是你們這個天宮的主人呢？”這宮人說：“哦！我們的主人還沒有來呢！我們的主人就是釋迦牟尼佛的弟弟，現在他跟著釋迦牟尼佛出家修道。那麼等他修行將來他就生到這個天上來，這五百個天女都給他做太太，都陪著他。”啊！這個難陀一聽，真是高興了！“我可一定要好好修行了，不要回去了。我在這兒好好修行，將來好生天。”

       這時候，釋迦牟尼佛就問他：“難陀！你看這個天女生得美麗？還是孫陀羅生得美麗呢？你看！是哪一個生得最好啊？”難陀說：“唉！孫陀羅怎麼可以比天女呢？天女這簡直是美麗到極點了，再沒有比這個天女再美麗的了！孫陀羅和天女來比較呀，孫陀羅就等於猴子那樣丑陋了。這個天女，孫陀羅不可以比的；也就好像猴子不能比孫陀羅一樣。現在拿孫陀羅來比較這個天女，孫陀羅變成猴子那麼樣的丑陋了。”

       釋迦牟尼佛說：“那麼你是願意要天女呀，還是願意要孫陀羅？”難陀說：“我當然要歡喜天女了嘛！沒有天女，那孫陀羅是比較美麗呀；可是有天女了，那這天女，這是太美妙了！”於是釋迦牟尼佛說：“這個地方是將來你生到這個地方來，你回去要好好用功修行啦！”難陀說：“是的，是的！回去一定要好好修行。”於是乎回去之後，晝夜都打坐用功來修行，預備將來生到這個天上去做天主。

       佛知道他這種的思想是錯誤，天福是有漏的，將來還會墮落，是不究竟的。所以現在就要指點他，叫他自己覺悟。於是有一天，釋迦牟尼佛又對難陀說：“難陀！今天沒有什麼事情，我帶你到地獄裡看看去。”難陀說：“地獄？地獄，聽說很不好看的。您歡喜帶我去，那我都去看一看啦！”於是乎，佛又用神通，把難陀帶到地獄裡去。

       到地獄裡，一看有這個刀山地獄、劍樹地獄、火湯地獄，啊！還有寒冰地獄，種種的地獄，見著很多。最後見著一個地獄，那兒有兩個鬼在燒一鍋油。這鍋油也沒有燒滾呢，沒有燒開，但是這兩個鬼非常的懶惰，就在那兒一邊做工，一邊睡覺。燒油鍋那個火呀，又好像要滅，又有一點火。這個難陀也就生了一種好奇的心，想：“噢！這兩個鬼怎麼在這兒做工也不好好做，這麼懶惰，燒火也不好好燒。這個油要什麼時候才能熱呢，才能滾呢？”於是乎，他就問這兩個鬼說：“哎！你們這兩個小鬼在這個地方怎麼躲懶偷安呢？做工，燒火也不好好燒，火都要滅了。究竟你們是想干什麼？”

      這兩個小鬼，把眼睛揉一揉，完了，就看看他，說：“你問它干什麼？”難陀說：“我要想知道你們在這個地方做什麼？”這兩個小鬼就說：“我們呀，我們等著用油鍋煎的這個人還很久才能來，所以我們都有很多時間慢慢燒這鍋油。”難陀說：“那麼等著誰啊？”兩個小鬼兒說：“你想知道嗎？我現在告訴你，釋迦牟尼佛有個弟弟叫難陀，他現在跟著佛出家修道呢。修道，他修道是修天福的，他歡喜那五百個天女。將來等他到這個天上，活五百年之後或者一千年之後，他還是會墮落；他墮落，就到這個地獄裡來，就把他放到我們現在燒這油鍋裡面來，用油鍋把他炸上。因為他到天上，就迷了，不知道修道了，造了很多罪業，所以他惡業成熟，將來墮地獄的。”

       難陀一聽，嚇得全身都冒汗了，全身都打顫顫了！“這得了！將來我到這個油鍋裡，啊！這痛苦要怎麼受啊？”這個時候，就請佛帶他回去。他由此發心不求升天了，認真修道來了生死，不久他也證果了。這是這個難陀出家的因緣。

       難陀相貌非常圓滿。佛三十二相，他有三十相。所以不認識佛的人，就以為這個難陀就是佛了。那麼有一次，有個裸體的外道……。怎麼叫裸體外道？就是不穿衣服，比現在這個嬉皮還厲害。他根本就不穿衣服，男的、女的都不穿衣服，說：“我們本來的面目，就是這麼樣子嘛！還要穿什麼呢？就是這樣子！我們不必做這個假面具，又穿上衣服把身體遮著，誰都知道是這麼一回事嘛！何必又這麼做假面具呢？”這是裸體外道。

       在當時，印度就有這種不穿衣服的裸體外道，他們來和捨利弗辯論。你說，捨利弗那麼聰明的人，那外道怎麼能有辦法來勝得了他。捨利弗一講道理，把這些外道講得沒有話可講了，沒有口開，就像沒有口似的，沒有話說。為什麼？因為他們沒有理由。他們講的那個理由，說那樣就是本來面目的道理，不存在了，立不住了。所以捨利弗和他一辯，就把他辯得沒有口開了。

       那麼以後呢，這個裸體外道又見著難陀了，就想：“以前見著那個小比丘──捨利弗，身體不太高，很矮的，所以說那個小比丘我們都講不過他，何況這個堂堂的、這麼高大的這個比丘，我們怎麼可以和他來辯論呢？”於是乎，這個裸體外道統統都拜難陀作師父，跟著難陀出家。

       這個難陀，以後有很多人相信他，來皈依他。所以他以後修行，成就道果了。這是這個難陀──孫陀羅難陀。可是以後他出家，就把孫陀羅不要了，也不管了。因為他有天女，歡喜天女，所以把孫陀羅也不要了。以後把天女呀，覺得也不能究竟，恐怕墮地獄，所以以後一心修道了。這是難陀出家之後的這種情形。

      阿難陀。

     “阿難陀”是梵語，翻譯意思就叫“慶喜”。為什麼叫慶喜？因為阿難陀出世這一天，就是佛成佛的那一天。佛成佛是值得慶幸，值得慶祝的一件事，那麼阿難的生日，他父親也認為值得慶賀，所以叫慶喜。在諸大弟子之中，他是多聞第一。所有佛的經典，都是由阿難尊者結集而成的。佛所說的法，阿難尊者都記得清清楚楚的，永遠也不會忘了。所以阿難陀這一位尊者，他的記憶力是非常好；不單記憶力好，而且定力也不錯。

      他有八種不可思議的境界：

       第一、不受別請。《楞嚴經》裡有一段敘述阿難受別請，而遇上摩登伽女以〈先梵天咒〉，把他攝到YIN室裡之後，佛說這個〈楞嚴咒〉，叫文殊師利菩薩用這個咒，把阿難陀又救回來。從此之後，他就再也不受別請了。因為以前他受別請，而發生這種危險。怎麼叫別請呢？就是，在這一幫僧人之中，單獨地到外邊去應供，受某一個護法、居士請去供養，單獨去供養，這就叫受別請。在佛的制度裡邊，比丘不能受別請的。譬如，這兒有十個比丘，其中有一個人，有人歡喜他，對他很有緣，單單請他一個人去吃飯，應供，這不可以去的！必須要十個比丘一起都去，這才可以去；單單一個人不可以去的。那麼阿難尊者因為有以前受別請之後，知道是錯誤了，以後再永遠也不受別請。這也是一種不可思議的境界。

       第二種，不可思議的境界，他不受佛的故衣。一般的比丘都歡喜穿佛穿舊了這個衣服，都最歡喜爭著來求佛這個舊的衣服來穿。以為佛穿過的衣服，那麼他們穿上就會增很多的智慧，滅了很多的罪業。其實這都是一種貪心。那麼阿難尊者他不求受佛的故衣，這是第二不可思議的境界。

      第三種、阿難尊者他不見非時。怎麼叫不見非時呢？就是不應該看的時候，他就不看；應該看的，他才看。那麼也就是不合乎規矩的，他就不看；合乎規矩的，他才看。

      第四種、不生染心。染，就是染污的染。怎麼叫不生染心呢？阿難尊者隨著佛到天上去，或者到龍宮去，或者到阿修羅宮殿裡去，見著那個天女，或者阿修羅女，或者龍女，生得非常美貌，但是他不生這個欲心，沒有這種YIN欲心生出來，所以這叫不生染心。

      第五種、阿難尊者知道佛入定的時候入的是什麼定，其余的比丘就不知道。所以這是第五種不可思議的境界。

     第六種，阿難尊者知道佛在定中來教化所有的眾生。一切眾生得到哪一種的利益，阿難尊者都知道，知道眾生所得的利益。

     第七種，佛所說的法，阿難尊者完全都了解，都明白。這第七種的不可思議的境界。

     第八種，阿難尊者他法不再問。他所聽過的佛法就永遠記得，不需要再向佛來請問。

     所以，阿難尊者有這八種不可思議的境界。那麼其余的尊者呢，就沒有他這種不可思議的境界。

      方才所說“不受別請”，這個出家人，在沙彌的時候，不能說自己想要吃東西就去吃去，自己想要喝就去喝去，必須要和大眾一起。譬如，吃飯的時候，不能自己單吃。就是沙彌、比丘都是一樣的，不能和大眾住在一起，但是自己單獨地我一個人單吃，不可以的！甚至於喝茶，也不能自己單獨地喝，要和大家一起。共同生活在一起，大家都一樣的，不能自己做一個特別的樣子。甚至於吃一個蘋果，大家要沒有吃這個蘋果，我自己不能吃。吃這個橘子、橙子，一切水果都是一樣的，甚至於一塊糖，一般人沒有吃的東西，我不能單吃。

      關於坐禅呢，也是這樣。大家坐禅打坐，我也要打坐。打坐，也不能打旁人的閒岔，或者人家那兒坐著，正如如不動了，你這個地方動動彈彈，搖搖晃晃的，弄出來很多的聲音，令其他人也不能入定的，或者正在坐坐，又起身跑了。這都是犯規矩的地方。

      本來坐禅，先要止靜，敲三下木魚之後，不要說人不可以走，就是韋陀菩薩也是站那兒，一步也不准動的；就是其他菩薩在這兒也是不可以動的。為什麼？你一動，令其他人功夫不相應，或者不能入定，那麼你這罪過是無量的。所謂

      寧動千江水，不動道人心。

       一千條江裡的水呀，我可以把它搖動了，可是修道人的心，你不可以令他搖動。所以在打坐的期間，三槌魚子（木魚）止靜之後，在沒開靜之前，是不可以隨便出動靜的。如果有必要的事情，也要走路輕輕的，一點聲音也沒有，不令旁人聽得見。你就移動自己打坐的坐凳，都要輕輕把它拿起來，不能在樓板上來回這麼一拉，拉出很大的聲音。如果你在這些個地方不自己檢點自己，這就是造罪無量的地方。

      所以呢，這個做比丘、做沙彌都不能受別請，不能別眾食。譬如大家沒有吃，你就吃，這叫“別眾食”，和大家不同。這都是不合乎規矩的。不過有的地方，以前不知道，那麼有犯過呢，不管它。現在知道這是錯誤，就不可以再犯！做比丘、做沙彌的，晚間大家都休息了，這個時候也不可以隨便到街上去跑去，不可以各處去跑的。這個做比丘的，所以要常隨眾，隨著佛而住，不能自己願意怎麼樣跑，就怎麼樣跑的。這是這個阿難尊者，有這八種不可思議的境界。

       羅睺羅。

       這個羅睺羅是佛的兒子。釋迦牟尼佛做太子的時候，他的父親淨飯王就怕他出家，所以很早就叫他結婚了；結婚，太太就是耶輸陀羅。那麼以後，佛十九歲就出家了。在佛臨走的時候，他太太就向他要兒子，說想生個兒子。於是佛就用手這麼一指，耶輸陀羅就有孕了。

      佛出家，在雪山打坐六年，這個羅睺羅就在他母親肚裡住了六年。住了六年，所以他這個名字叫“覆障”。怎麼叫覆障呢？覆，就是遮覆的覆，蓋覆的覆；障，就是業障的障。因為羅睺羅在前生，把老鼠洞給堵住了，塞上了六天，所以他出世的時候，就受在母腹裡六年的果報。這就是因為他堵老鼠洞堵了六天，所以受這六年的胎障之苦。這個羅睺羅一生出來，給他母親就找來麻煩了。

      找來什麼麻煩了呢？因為這個淨飯王發了脾氣了，一般的釋種裡頭也都不高興了，說：“豈有此理！也沒有丈夫在家裡，就生出個小孩子來！你說，這要不是這個女人不守規矩，怎麼會有小孩子呢？！一定是耶輸陀羅不守規矩，引誘有情人（情人，就是boyfriend），才會有小孩子呢！如果沒有這個情形，佛已經出家六年，她怎麼會生的小孩子呢？”所有淨飯王這個家族裡邊都不高興了，說這是個壞女人。有一個宮人就對人解釋說：“不是，她真守規矩，連大門不出，二門不入的，一天到晚都在家裡，沒有和男人接近過，這個孩子的確是太子的兒子。”但是大家也不相信。

      大家不相信，就要殺這個耶輸陀羅，又要把她打死，又要把她用火燒了……。最後決定用火把她燒死，連耶輸陀羅帶的這個小孩子，兩母子一起都給他燒死。當時這種專制就這樣子。於是在這地裡挖了一個坑，裡邊就弄上火，點著火在這坑裡邊，預備把耶輸陀羅和羅睺羅推到這火坑裡頭去，用火把他們燒死。燒死，隨著就埋到這個坑裡，預備這樣子。

      耶輸陀羅在這時候就發願了，說：“一切的天神地祇，你們現在都應該顯一顯靈。這個孩子如果是悉達太子的，那麼我們母子倆在這火裡頭，就不應該被火燒死。如果不是他的，真是我不守規矩的話，那麼可以把我們母子倆都一起燒死！”發了這個願之後，就抱孩子跳到這個火坑裡頭去。一到火坑裡，你說怎麼樣？哈！不可思議的境界就出現了。本來是火坑，但是變成水池了！在這個火裡頭，又長出一朵金蓮華來，這個母子兩個人都站到這個蓮華上，一點也沒有損傷。所以大家才知道，哦！這個不是偷漢子有的小孩子，這真正是佛的兒子。所以大家才沒有毀謗了。

       等佛成佛了，回到王宮的時候，耶輸陀羅就叫羅睺羅送歡喜丸給釋迦牟尼佛。由這個大家一看，因為耶輸陀羅如果是偷漢子有的小孩子，她一定會怕佛的；現在她也不避忌，抱著小孩子送給佛，佛也就把這小孩子抱過來。那麼這樣子，大家才知道，這個兒子真正的是釋迦牟尼佛的兒子。

       釋迦牟尼佛的這個兒子，是非常有道心的，非常用功的。所以他在諸大弟子裡邊，他是密行第一。怎麼密行第一呢？他隨時隨地都用功，但是沒有人知道他用功。他用功，不是說各處想掛一個招牌，叫大家知道他用功修道。不是的！他是秘密用功，甚至於到廁所裡邊去，他都可以入定。一般人在廁所裡，那個氣味很不好的，不願意在那兒；他在那個廁所都可以入定。隨時隨地他都可以入定；他的密行，一般人不知道，所以這叫密行第一。

       那麼說起來啊，雖然說羅睺羅是釋迦牟尼佛的兒子，但是釋迦牟尼佛不只這一個兒子。有多少個兒子呢？有三種的兒子：

      一、真子。第一種的兒子叫“真子”，真是佛的兒子，不是假的，是真的。誰是佛的真兒子呢？你看經，常常看見“文殊師利法王子而為上首”，這“法王子”就是佛的真子。這是說的一切菩薩。

      二、內子。一切的阿羅漢，雖然他們悟明白偏空的理，而沒有得到中道的理，這叫佛的內子。在中國說“內子”是講自己的太太，但是這裡這個內子，就是內裡邊、家裡頭的兒子。

      三、外子。佛有很多的外子。外子，什麼叫外子呢？就是一切的凡夫，也不懂修行，在這兒顛顛倒倒，這都是佛的外子。

      所以，佛是我們眾生的大慈悲父。我們應該趕快回家找這個大慈悲父。若找不著這個大慈悲父，在《法華經》上說著，我們就是變成了窮子；若找著這個大慈悲父呢，佛的家業我們都有份的。

      憍梵波提。

      這個尊者的名字很奇怪的，“憍梵波提”是梵語，翻譯成中文的意思就叫“牛呞”。這“牛呞”是什麼意思呢？就是他好像牛那麼吃草。牛吃飽了草，在躺到地下，它這嘴裡總嚼，一邊嚼，一邊那麼呼嗤呼嗤地喘氣，嚼這個草，那麼喘氣，這就叫牛呞。憍梵波提就叫“牛呞”，為什麼他叫這麼個名字呢？就因為在往昔之中，很久很久以前了，他見著一個老的出家人。這個老的出家人吃飯，吃東西就這麼嚼來嚼去；因為牙也不好，大約也沒有力量，吃硬的東西就要慢慢來嚼，慢慢來嚼。

      他這麼嚼，這個橋梵波提就說了：“你這個老比丘呀，吃東西像老牛一樣的！”只這一句話，你說怎麼樣？他毀謗這個比丘像老牛似的，果然他死了之後，自己就去做牛去了。做牛做了五百世牛，這回他就知道這個牛的滋味，牛的這種辛苦了。後來就遇著釋迦牟尼佛教他修行，他就修成證果了。

      雖然證果，成了羅漢果，但是他還是這種習氣，牛的習氣不改，一天到晚總像牛吃東西那麼喘氣似的，所以名字就叫牛呞。釋迦牟尼佛看他這樣子，有這麼一個怪樣子，一天到晚都像吃草那麼樣子，恐怕人再毀謗他：“你真好像牛似的！”那麼毀謗他的人又會墮落，就叫他到天上去住。所以這位牛呞尊者，他是受天供養第一。由這個尊者看來，我們切記不要隨便講話，隨便罵人。你一罵人，自己就要受果報的