在美國，這是有歷史以來的第一次。不單在美國是有歷史以來的第一次，可以說是在西方人裡邊，是有歷史以來的第一次。那麼，從來就沒有五個人一起正式受沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，所以這是第一次他們去受戒，光榮的回來。我們現在預備，你們哪一個是藝術家，可以做一點這個旗，去接他們的時候，用這些旗來表示歡迎他們。這個旗上可以寫：“歡迎五個新菩薩來到美國”。這是新菩薩，他們受菩薩戒了就是菩薩。旗上願意寫中文也可以，願意寫英文也可以，這個旗隨便你們各人去做去。因為這是第一次，我們要有一點很隆重的表現，好能令一般人對佛教生出一種信心。那麼你們誰願意做什麼樣的都可以，這沒有定法，沒有一定；要是不做呢，也可以。這隨你們美國人自己去看著怎麼樣做，都可以的。我只是提議。

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      賓頭盧頗羅墮。

      “賓頭盧頗羅墮”是梵語，翻譯過來也叫“不動”、“利根”。這個尊者，到現在還仍然沒有入滅，就是沒有入涅槃，仍然在世上，所以他是福田第一，為眾生作福田。為什麼他沒有入滅呢？因為他犯了一種過錯。

      在佛住世的時候，所有的阿羅漢雖然有神通，可是不准隨便就顯神通。有一個長者叫豎旗長者，他用栴檀香造了一個缽，放到一個最高的剎竿的頂上，他說：“哪一位如果能用神通，把我這個缽在這個剎竿頂上拿下來，我這個缽就送給他。”

       這賓頭盧頗羅墮尊者，就用神通把這個缽拿下來了。佛就呵責他：“你呀！因為這麼一個栴檀的缽，你就生出一種貪心來，用神通把這個缽取下來。你想要這個缽，這樣的貪心，你不可以入涅槃了，你應該留在世間上，為眾生的福田。”所以，這一位尊者到現在還是在世界上。那麼究竟在世界什麼地方呢？沒有人知道。不過，任何人在供養的時候，他都來應供，這叫“作末世的福田”，給眾生來種福。

      迦留陀夷。

     “迦留陀夷”也是梵語，翻譯過來意思叫什麼呢？叫“黑光”。這個迦留陀夷，他的相貌生來是黑色，大約和黑人是一樣的，可是他身上有一種光。他雖然黑，可是有光，眼睛也放光，所以在晚間走路，身上也有一股黑光，眼睛也有兩道光。有一次，他晚間到外邊去散步，大約不是太晚，也就是七、八點鐘的時候。這時候，偏偏在這一天晚間，就有一個懷孕的婦人，在晚間突然間看見他眼睛這兩道光，和他身上這黑光，就恐懼起來；恐懼起來了，於是乎就嚇得小產，把這個小孩子沒有夠月份，就生下來；生下來，然後就死了。那麼佛知道這個情形，所以就制成一條戒律：比丘、沙彌晚間不可以到街上去隨便跑路，隨便散步，晚間不可以去街上。這是這個黑光尊者。

       這黑光尊者，他作佛的侍者。什麼叫佛的侍者呢？也就佛的護法，給佛作護法。他教化第一，教化人教化得最多。他教化出來的，證果聖人有一千多，所以他是教化第一。這是黑光尊者。

      摩诃劫賓那。

     “摩诃”是大；“摩诃劫賓那”是梵語，翻譯為“大房宿”，也是因為他父親母親祈禱星宿而生的這個小孩子，所以叫大房宿。房宿，也是二十八宿其中的之一。那麼這一位尊者，他是善知星宿第一，所有的天文學，他都清楚。

      薄拘羅。

      “薄拘羅”是梵語，翻譯過來叫“善容”，因為他相貌生得非常好。這一位尊者，他壽命活了一百六十歲，所以他是壽命第一。為什麼他是壽命第一？因為他在過去毗婆屍佛的時候，他供養過辟支佛。辟支佛，就是緣覺聖人。以什麼供養辟支佛呢？以一種印度的“诃梨勒果”，這種果其他地方沒有，以這種果來供養辟支佛，所以他這壽命得到很長的，九十一劫壽命都非常長。那麼他又專門持這個不殺戒，所有的生物都不殺，甚至於草木都不殺。因為持不殺戒，所以他得到五種不死的報。

       這五種不死的報，我以前已經講過，在講《法華經》的時候。但是我不知道還有沒有人記得，這五種不死是什麼不死？（一）火燒不死，（二）水煮不死，（三）水淹不死，（四）魚咬不死，（五）刀割不死。

      這個尊者可有一種特別奇怪的境界。怎麼樣奇怪的境界呢？一般小孩子一生出來的時候，都是哭，他一生出來就笑。不單笑，而且還坐著笑；不單坐著笑，而且還結雙跏趺坐笑。他結著跏趺坐，一生出來就結著雙跏趺坐，然後就嘻嘻哈哈對他母親就笑起來了。

      他母親一看，“嗐！這可是一個妖怪出世了，這麼奇怪！”於是乎，就把他放到什麼地方呢？就放到好像現在那個爐子，放到那個地方就cook，放到那個爐裡頭就用火來燒他。大約最低限度也要燒三、四個鐘頭，但是也沒有燒死，還是那麼結跏趺坐，嘻嘻哈哈在那兒笑。

       他媽媽更相信這是個妖怪了，於是又把他放到水裡，用一個鍋放著水，底下用火燒，用水來煮他。煮了幾個鐘頭，大約比那用火燒的時間不會短，也三、四個鐘頭。打開，他還在那個裡邊嘻嘻哈哈地笑，還是對他媽媽笑。

       他媽媽一看，啊，這得了！於是就把他丟到海裡去。“燒不死你，我也煮不死你，這回掉到水裡，當然會淹死你了！”誰知掉到水裡，也淹不死他，也沒有死！這是水淹不死。

       很巧的事情又出現了，怎麼樣？就來一條大魚，這大魚把口一張，就把他吞到肚裡頭去。雖然用牙咬他那身體，也沒有咬死他，身體也沒有被咬死。

       你看，火燒不死，水煮不死，水淹不死，魚咬也咬不死。那麼吞到魚肚裡去怎麼樣子呢？這條大魚偏偏被人家用網打上來了，打上來這條大魚。那麼人就用刀，割這條魚的肚子；把這個魚肚子給割開了，可是這個小孩子沒有被刀割死，沒有死。這刀割也割不死，有這五種的不死。

      為什麼他有這五種不死報呢？就因為他生生世世都持“不殺生戒”，所以就得到這五種的不死報。這是薄拘羅尊者，他是壽命第一。

      阿樓馱。

     “阿樓馱”是梵語，翻譯過來叫“無貧”，就是不貧。他的因緣也有一個公案：

       他是在弗沙佛的時候，那時候世界饑馑。饑馑就是世界鬧荒年，人人都沒有飯吃了，只能吃草根呀、樹葉呀，都要餓死。當時也有一位辟支佛，就去化緣。這位辟支佛，他下山化緣一次，化夠兩個禮拜吃的，所以兩個禮拜化一次，如果化不著緣呢，也兩個禮拜就不吃東西。

      有一次，他到山下去化緣，偏偏就托空缽了，就沒有人供養他。回來時，遇到一個窮人在這兒耕田。這個耕田的窮人就是誰呢？就是阿樓馱。阿樓馱在宿生，在那兒耕田，吃的是稗子飯。稗子飯，就是谷裡頭最不值錢的那種米，那麼因為他窮，所以就吃這種米。這個辟支佛，托著空缽回來了，這個農人看見就說：“啊，您這個聖者呀！聖士呀！（就是尊貴的出家人的一個稱呼）您因為化緣沒有化著齋飯，您吃不吃我這個稗子米呢？如果您要吃的話，我把今天這一份就讓給您，供養您了。”

      那麼這辟支佛看他這麼誠心來供養自己，於是乎就接受他的供養。吃完了，就踴身虛空，現出十八變，然後就走了。

      這位窮人仍然在地裡頭耕地。啊！看見一個兔子，這個兔子就跑到他脊背上，趴到他脊背上，它就不下去了；在他脊背上，他怎麼樣也擺脫不掉它。那麼他就很害怕，這時在田裡邊只有他自己，沒有旁人可以幫忙他，把這個兔子從脊背上拿下來。於是乎，他就跑回家去；跑到家裡去，這個兔子，在他身上變成一個死人。

      那麼他到家裡，叫他太太把這個死人從身上拿下來了，這個死人就變成一個金人，金子。他就把這個金人的手剁下來，去賣了錢。回來，這手又長出來；把這個腳剁下來去換了錢，回來，腳又長出來，所以這個金人總也不會沒有，這個金子用了又來，用了又有，用了又生出來。所以，他由這個因緣，就感到九十一劫都不受貧窮的這種果報，九十一劫都是富有的。

      那麼在今生，他就做斛飯王的兒子。斛飯王和佛的父親淨飯王是兄弟，他也就是佛的一個堂兄弟。他不貧是不貧，可是在佛一說法，他就睡著了。佛一說法，他就睡覺。有一天，佛就呵責他：

      咄咄胡為寐，螺蛳蛤蚌類；
     一睡幾千年，不聞佛名字！

      “咄！咄！胡為寐”你這個東西，你為什麼要這樣睡？“螺蛳蛤蚌類”，你好像海裡那種螺蛳和蛤蚌之類的，一天到晚都睡覺；“一睡幾千年”，一睡，睡了幾千年，“不聞佛名字”，也聽不見佛的名字。

       被佛這樣罵了一頓，他發奮了，七天七夜也沒睡覺。沒睡覺，你說怎麼樣啊？把兩個肉眼就瞎了。以後佛對他生一種憐憫心，就教他修“金剛照明三昧”。他一修這種的三昧，即刻得到天眼通。他看三千大千世界，好像看掌上一個蘋果這麼樣子清楚。這是阿[少＋免]樓馱，這位尊者他是天眼第一。

      如是等諸大弟子。

       如是，就是指的前邊從“長老捨利弗”到“阿[少＋免]樓馱”，這有十六位尊者，還有其他沒有舉出來名字的，很多很多的，都等於以上所說這個各大弟子，所以叫“等”。諸大弟子，就是做佛的弟子之中的上首，這叫“諸大弟子”。

      並諸菩薩摩诃薩。

     “並諸菩薩摩诃薩”：那麼不單有這各位尊者，而且還有很多很多的菩薩；不單很多的菩薩，而且是大菩薩，菩薩中的大菩薩。什麼叫菩薩呢？“菩薩”兩個字是梵語的略稱，具足應該說“菩提薩埵”。“菩提薩埵”是梵語，翻譯過來的意思就是“覺有情”。怎麼叫覺有情呢？就是令一切有情的眾生都得到覺悟。這是覺有情，一個意思。

      又有一個意思，就是眾生裡邊的一個覺悟者，也就是有情裡邊的一個覺悟者。覺，是對迷而言；覺就是不迷，迷就是不覺。你若覺了，就是佛；你若迷，就是眾生。所以，一念覺就一念佛，一念迷就一念眾生。你念念覺就念念佛，念念都是佛；你念念迷，就念念都是眾生，所以菩薩就是在眾生裡邊，在有情裡邊，一個能自己覺悟的眾生，一天比一天覺悟多一點，一天比一天覺悟多一點，不是一天比一天迷多一點，這就叫菩薩。

     並諸菩薩摩诃薩，這一些個大菩薩，都是已經覺悟，將要圓滿的大菩薩了。

      文殊師利法王子。

       文殊師利，又叫曼殊師利，這是一種音譯的關系。“曼殊師利”是梵語，翻譯成中文叫“妙吉”，又叫“妙德”。這一位菩薩是在菩薩裡邊，有最大的智慧，所以他是智慧第一，又叫大智文殊師利菩薩。“菩薩”是梵語，翻譯過來叫“覺有情”。眾生，就叫迷有情。覺有情，是眾生裡邊一個覺悟者；我們眾生，就是眾生裡邊的一位迷昧者。覺悟者，就是所有一切的境界，他都會覺悟，所謂：

      見事省事出世間，見事迷事墮沉淪。

     “見事省事出世間”，見什麼事，他就省悟什麼事，他就覺悟什麼事，這個是出世間，覺有情。“見事迷事墮沉淪”，見著什麼事情，就迷昧到什麼事情裡邊，這就是會墮落沉淪裡。出世間，就是菩薩；墮沉淪，就是眾生。眾生和菩薩的分別處，就在一個覺，一個迷。所謂“覺者，佛也”，佛就是眾生裡頭的覺悟者。那麼現在可以說是“覺者，菩薩也”，覺悟者，就是菩薩；迷者，就是眾生。

      這一位文殊師利菩薩，在他出生的時候，有十種的吉祥事情，來表示這一位菩薩的功德圓滿、智慧第一。這十種的吉祥：

      第一，光明滿室。當文殊師利菩薩降生的這一天，他這個家裡，房子裡邊放一種光。這一種光，不是日光的光，不是月光的光，也不是星光和燈光的光，這是表示文殊師利菩薩他這個智慧般若之光，這般若的光明；也就是表示這位菩薩有大智大慧，他這種智慧能破除一切的黑暗。

      第二，甘露盈庭。甘露，這是一種不死的藥，在天上有的。這甘露可以令人得到飽暖；你得到甘露就可以飽了，不吃飯也不餓了。好像我們一般人，不吃飯就會餓。為什麼會餓呢？因為沒有甘露來滋潤你。所以現在果現有很多天沒有吃飯了，餓得也不能來念經了，也不能來聽法了，但是他還勉強來聽法。你看，他坐那兒，頭低低的，這身子都挺不起來了，後邊脊梁骨都軟了，坐不起來了。

      所以頭先我問他：“你多少天沒有吃飯了？”他說他不記得，“Nocount!”我說：“大約有沒有一百天哪？”他說：“No!”沒有！我說：“十天有沒有？”“No!”也沒有！我相信大約一個禮拜差不多。我記得好像有一個禮拜。這個可憐的孩子，餓得都瘦了，還這麼咬著牙，不吃飯。我看著太可憐了！

      你明天或者今天可以喝點水，喝點茶，或者喝點juice（果汁）、牛奶都可以，吃一個apple（蘋果）、orange（橘子），我給你開放。不要把媽媽的孩子給餓壞了，懂嗎？把媽媽的孩子給餓壞了，你媽媽就會哭了，並且把師父的徒弟給餓壞了，也不可以的！師父雖然不會哭，但是心裡也不太好受。所以不要這麼愚癡，這麼樣搞法了，聽到沒有？啊，這個一切眾生，皆有佛性。那麼你因為沒有感到甘露給你灌頂，所以你就覺得餓了，餓得沒有精神。這個沒有精神，你看看哪地方有蘋果，等一等你可以吃一個，吃二個都可以，這是我准許的，不在stealing（偷盜）之內！

      甘露盈庭，得到這甘露，就可以得到飽暖，可以得到這種的清淨、清涼。所以餓鬼，若得到甘露給他一灌頂，他即刻就消除他的罪業，可以往生了。這甘露盈庭，表示文殊師利這位菩薩以這甘露法來灌救眾生，救度一切眾生。所謂“甘露門開”，這甘露門一開開，這餓鬼都進來，就都得到飽暖了，飽滿了。

      第三，地湧七珍。從地生出來七種珍寶──金子、銀子、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙，這七種的寶貝。這七種為什麼叫寶呢？因為它少有。這個世界上，所少有的就是寶貝，多了就不是寶貝。

      好像這個土，本來也很寶貴的，我們人若沒有土，就不會生存。但是人人都拿它不稀罕，你抓把土送給人，是沒人要的。你說：“這是最寶貴的東西，我送給你。”他一看是土，嗯！把它丟到地下。為什麼？因為到處都有，哪個地方都有。所以本來這土是最寶貴的東西，沒有人很稀罕它，因為隨處都可以有，所以不寶貴了。

      這個水，也是最寶貴的東西。我們人若沒有水，就不能生存的；不單人，就是所有一切，要是沒有水，也不會生存的。所以太上老君說：

      上善若水，水善利萬物而不爭；
      處眾人之所惡，故幾於道。

     “上善若水”，上等的善人就像水似的。“水善利萬物而不爭”，水利益一切的物質，對一切的物質都有利益，但是它又不爭功。好像這花吧，水不會說：“你這朵花呀，幸虧我這水，你才長這麼大，開得這麼新鮮哪！要不是我這個水，你能有今天嗎？你應當對我有一種報答才對的。”水沒有這種的思想。“處眾人之所惡”，這水在低下的地方，哪個越低下，地最窪下的地方，水在那地方住著。“處眾人之所惡”，誰都不願意在那個地方，水卻在那個地方住著。“故幾於道”，所以合道。

      那麼，這個金、木、水、火、土，對人、對一切眾生都有益處。但是為什麼人不寶貴它呢？就因為它太多了。好像木頭，也到處都有，所以人也都不寶貴它。這個金子，為什麼人寶貴它？因為它少；少就出貴了，不是隨地都是。好像若到極樂世界，黃金為地的地方，那土就值錢了。因為什麼？極樂世界沒有土。到極樂世界，你若送給他一把土，他就好像什麼呢？就好像現在到月球拿回那塊石頭那麼寶貴的。一樣的石頭，在月球拿回來的，這就是價值連城了。本來我們這娑婆世界這一把土不值錢的，你送到極樂世界去，喔！這真是稀有的。因為它少有，所以就出貴了。這七珍，為什麼叫七寶？因為它少有。人人不容易得到，所以就說這是寶貝了。

       那麼文殊師利菩薩，因為他有無量的寶藏，所以他出世的時候，七珍也就隨著他出世這個地方地裡就湧出來。湧出多少呢？取之不盡，用之不竭；拿也拿不完，用也用不了。在什麼地方？在文殊師利菩薩出世那個地方。說：“我可不可以到那個地方呢？”方才果地已經說了：“人不要生出一種貪心。”你到那地方想要拿一點七寶？你到那地方，恐怕用的路費比那個七寶還值錢了，所以不要打這個妄想。

       第四，神開伏穴。神是藏主，轉輪聖王有七寶，其中之一是“藏主寶”。藏主寶，就是管寶藏的神。那麼地湧七珍，是從地湧出來，而這些寶藏是以前人埋到那個地方，人都忘了，這時候守藏的神把這個財寶都打開了，這個地好像就有人把它刨開了，那麼這種寶貝也就都可以得到了。

       第五，雞生鳳凰。這個雞本來是生雞，但是這個雞菢出來的雞，就不是雞，是什麼呢？是鳳凰。鳳凰是一種吉祥的鳥，很吉祥的；人若看見這個鳳凰，就一定會得到一種的很幸運的事情。在古來講，孔子說：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”說這鳳凰的鳥也不來了，這河也沒有河圖洛書出現了。伏羲氏畫卦，有河圖洛書那種情形出現，現在也沒有了。我呀，停止啰！我不需要再宣揚這個道德了，所以吾已矣夫──我停止了，我不做什麼了。

       第六，豬產龍豚。這個雞生鳳子，這還不算出奇。這個龍，本來是龍生龍，鳳生鳳，但是現在這個豬，他家裡養的豬，生出一條龍來。豬產龍豚，好像龍似的這麼一個豬。怎麼像龍似的？這個身上有鱗，就像那個龍鱗似的，那個龍身上都有鱗。這豬生出的小豬，有鱗，這叫豬產龍豚。

       第七，馬生麒麟。這個馬，本來都生馬，現在生出個麒麟。這個麒麟，也是獸類之中的一個獸中之王。老虎是獸中王，麒麟和獅子也都是獸中之王。但是在這兒，這個麒麟是由馬生出來的。這麒麟，是一種祥瑞的獸，也是在中國唐堯那時候，這鳳凰、麒麟，很多很多的，人人都看得見的。以後，因為這個眾生的業報重了，罪業深重了，所以這一些吉祥的鳥獸也都不出現了。

       在孔子那個〈獲麟歌〉上說：

       唐虞世兮麟鳳游，
      今非其時來何求？
      麟兮麟兮吾心憂！

    “唐虞世兮麟鳳游”，說在唐堯虞舜的時候，麒麟和鳳凰常常到這個世界上來游，人人都看得見。“今非其時來何求？”現在不是唐虞那個時候，你來干什麼呢？你來有什麼所求呢？“麟兮麟兮吾心憂！”孔子說：“麒麟哪！麒麟哪！我心裡呀，真為你很憂愁的。”

      這是因為在那時候，孔子見著打獵的人，打著一只麒麟。他一看，他認識這只麒麟。因為孔子出生的時候，“麟吐玉書”，有一只麒麟來吐玉書，吐這個字，那麼孔子的母親，就把一條繩拴到這個麒麟脖子上。等孔子看見打獵的人所打住的這個麒麟，一看！他媽媽系的這條繩子，還在這個麒麟脖子上系著。所以，他知道這個麒麟被打獵人打住了，給打來了。孔子知道自己也不久就要圓寂了，所以他很傷歎的，才說這麼幾句話，說：“唐虞世兮麟鳳游，今非其時來何求？麟兮麟兮吾心憂！”

       第八，牛生白澤。白澤，是白色的。這種白色獸類是很少有的，它也不像牛，也不像馬，也不像驢，也不像騾子，所謂四不像。它身是馬的樣子，但長著牛蹄子，那個腳，長得牛腳。雖然是牛腳，卻又是馬的樣子。它也不像個驢，也不像個馬，也不像個牛，也不像騾子，所以叫白澤。這種的獸類也是一種祥瑞的獸。

        第九，倉變金粟。我頭先問果地：“金粟有什麼用呢？可以拿來吃嗎？這榖子本來可以做飯、做米來吃飯用的。現在變成金子了，這怎麼吃啊？”他就很聰明，他說：“你若拿一些去，就可以賣了換錢，可以買很多米。”我一想，也是這樣子。這個金粟，你拿一些去賣了，就很值錢的了，所以這是很對的。可惜我對這種情形還不太了解，那麼果地這麼一說，我才豁然大悟。他問：“誰有貪心？”我說：“我有！”我貪什麼呢？我這個貪心，想要貪你們大家快點成佛，這是我的貪心。所以，不要把這個徒弟給餓壞了，還希望他快一點成佛呢！這是第九，倉變金粟。

       第十，象具六牙。本來象是生兩個牙的。文殊菩薩出世這時候，他家裡養的象生了六個牙。

       有這十種的吉祥，這代表大智文殊菩薩十種的十度波羅蜜，所以和其他的菩薩不同。這是文殊師利菩薩有十種的吉祥如意的事情。

       我們要想認識文殊師利菩薩，要想見一見文殊師利菩薩，你就要先記得這十種吉祥的事情。你知道這十種吉祥的事情，你見著文殊師利菩薩時，你可以對他講：“您老人家呀，是我一個老朋友了，最知己的善知識。”他說：“為什麼你這樣講？”你說：“我知道您出生的時候，有這十種的吉祥事情。”你一念，喔，文殊師利菩薩一定也就會很歡喜的：“哦，是的。你是我的老朋友，我不否認，因為你知道我。”這叫知己的朋友。

       你若不知道他呢，文殊師利菩薩雖然沒有分別心，但是你對他不認識，他對你也就不會接近；你認識他多一點，他和你就近一點。所以，我們為什麼要知道每一個菩薩的這種境界呢？也就是想要每一個菩薩都和我們做朋友、做兄弟，每一個菩薩都是我們的善知識。你們各位，將來都是菩薩的善知識，所以自己不要把自己看輕了。