不但對人慈悲，而且還愛護一切眾生。他看一切眾生，都好像他自己的子女一樣，甚至比自己的子女更親。他愛護一切眾生，所謂“無微不至”。對於眾生那種的慈悲、那種的愛護，無量無邊。他就修這個慈心三昧；修慈心三昧，就是先要修忍辱，所以他才有幾句偈頌。這個偈頌，你們都聽過好幾次了，不過有的人還沒聽過，我今天再給你們講一講。他說：

       老拙穿衲襖，淡飯腹中飽；
       補破好遮寒，萬事隨緣了。
       有人罵老拙，老拙只說好；
       有人打老拙，老拙自睡倒。
       唾在我面上，憑它自乾了；
       我也省力氣，你也無煩惱。
       這樣波羅蜜，便是妙中寶；
       若知這消息，何愁道不了？

       你看，這一位菩薩，他說“老拙”，就是一個很愚癡的老年人。他沒有說小拙，他說老拙，這個老拙就拙得很厲害。衲襖，就是一個破衣服，用針線把它衲住。“淡飯腹中飽”，什麼叫淡飯？就是沒有油、也沒有鹽，不是說，哦！又要放點香油，又要放點芝麻醬，又要放點麻油，又要放一點醬油，這個味道調得它好好的，那就不是淡飯了。這個淡飯，淡而無味，一點味道都沒有。腹中飽，可是把這個肚子裝滿了，已經飽了。

       “補破好遮寒”，補我這個破衣服可以遮寒。“萬事隨緣了”，什麼事情隨隨便便，事來則應，事去則靜，安份隨緣度歲月──到處隨緣度歲月，安份守己過時光。這樣子，萬事隨緣了，來了就來，去了就沒有了，這就隨緣了。這就是隨緣不變，也就是不變隨緣；也就是動中有靜，靜中有動；亦動亦靜，亦靜亦動。這個不要講太深，講太深了，沒有人知道。

       那麼“有人罵老拙”，有人罵我，罵這個老愚癡的人，“老拙只說好”，你越罵，我就：“哦，好！verygood,verygood！”就說好。“有人打老拙”，有人打這個老愚癡，沒有智慧這個老人，怎樣呢？“老拙自睡倒”，你打我一下，我躺那地方就睡著了。你看，這真是愚癡！人家打他，你要是一般人哪，你這麼打他一下，他就和你瞪眼睛了：“你為什麼打我啊？”但是他不單不瞪眼睛，還把眼睛閉上，躺那兒睡著了。你說，這妙不妙？你們誰要能會這個方法，那就是不錯了，那就是真有修行了。果前，你要有這個能力，那就真是向前了。

       “唾在我面上”，你一口唾沫吐到我的臉上，有人吐到你臉上一口唾沫，啊！那無明火發起來三千丈了：“你為什麼這樣子侮辱我？”那不得了！“憑它自乾了”，叫它自己乾了。我不用手來擦它，“我也省力氣”，我省舉手來擦面上的這個力量。你雖然力氣不大，但是你這麼一擦，這也要用一股力量。但是我不擦它，把這個力氣省了。“你也無煩惱”，你一看見，哦，這個人，我吐到他臉上，他都像沒有這麼回事似的！這個人，我不要和他一般見識的了。“你也無煩惱”，你煩惱就沒有了。

       “這樣波羅蜜”，這個就是波羅蜜。什麼是波羅蜜呢？就是人家打你，你能睡著；人家唾在你面上，你能讓它自乾了，這就是波羅蜜。什麼波羅蜜？這就是忍辱波羅蜜。這個波羅蜜，你若再不認識，那你學什麼佛法呢？你學佛法，一天到晚學佛法，學來學去的，來了，你不認識這是什麼法。譬如你們和人打完架，想起我對你們講的話，想起我的功夫來了，“啊！我學了很多佛法，怎麼我那個時候不會用呢？”這樣波羅蜜，“便是妙中寶”，這是妙中之妙，寶中之寶啊！

       “若知這消息”，你若知道這個消息，“何愁道不了？”你還有憂愁什麼道不了呢？你若有這種的忍辱力，你的道業一定會了的。諸佛菩薩不會欺騙人的。這是阿逸多菩薩，他說的忍辱的功夫。你們各位，應該照阿逸多菩薩──向彌勒菩薩這樣學習。你要跟著彌勒菩薩這樣學習呀，那你決定成道業。

         乾陀诃提菩薩，常精進菩薩。

       “乾陀诃提”是梵語，翻譯過來的意思就是“不休息”。不休息，就是常精進；常精進，也就是不休息。乾陀诃提菩薩、常精進菩薩，這兩位菩薩互相賽跑，這位也是往前精進，那位就不休息。一個是不休息，一個是常精進；一個常精進，一個就不休息。兩個互相你看著我，我看著你，你不休息，我就常精進；你常精進，我就不休息──兩個人晝夜六時行道。這位給那位做護法，那位也給這位做護法，也就是這一位來看著那一位，那一位也看著這一位，兩個人就好像賽跑似的：你往前跑多一步，我也跑多一步；你跑多兩步，我也跑多兩步，總是不能叫你落下。所以，常精進也就是不休息，不休息也就是常精進。

       這兩位菩薩，在無量劫以來就是打同參的，怎麼叫打同參？就是兩個人在一起修行。你用功嘛！我比你更用功；你比我用功，我再加多一點用功，就兩個人互相這麼競賽。所以一個叫常精進，一個就叫不休息。這兩位菩薩是真正的修道者，一切都是常精進，一切都是不休息。

      與如是等諸大菩薩。

       不僅僅這幾位菩薩，那麼還有其他很多的大菩薩。

      及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。

     “及釋提桓因等”：和這個釋提桓因等。釋提桓因就是帝釋，帝釋就是三十三天的能天主，也就是〈楞嚴咒〉上的“因陀啰耶”。“南無因陀啰耶”，就是指的這個帝釋。所以懂佛法的人，他知道〈楞嚴咒〉裡邊有諸天，有一切的鬼神王，有一切的大菩薩；那麼若不懂佛法的呢，他就說“佛教裡頭沒有這個諸天，沒有二十八宿，沒有什麼……。”因為他不懂。那麼〈楞嚴咒〉裡，二十八宿也有，一切諸天鬼神什麼都有，都是在〈楞嚴咒〉裡邊包括著。那麼釋提桓因，也就是那個能天主。

      “無量諸天大眾俱”：“無量”就是沒有數量。這層天，總起來說有三十三天，要是分析來講，每一天裡邊又有無量的諸天。也就好像這世界有──此世界、它世界、無量諸世界，此國土、它國土、無量諸國土。這個天也是這樣子，也有無量諸天。“大眾俱”，這很多很多的都聚會到一起。

       爾時，佛告長老捨利弗：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂；其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。

     “爾時”：就是當爾之時；就當這些無量諸天和這些無量菩薩、無量聲聞、羅漢、比丘、比丘尼僧、優婆塞、優婆夷，在大家聚會到一起這個時候。“佛告長老捨利弗”：釋迦牟尼佛就告訴最有智慧的這位長老，他的名字叫捨利弗。 

    “從是西方”：從，就是從這個地方；是，也就是這個地方。什麼地方呢？就是當時的印度，在捨衛國祇樹給孤獨園說法那個地方。從這個捨衛國祇樹給孤獨園祇桓精捨這兒，開始來算，向西方，“過十萬億佛土”：經過十萬億這麼多的佛的國土，“有世界名曰極樂”：那個地方有一個世界，這個世界它的名字叫什麼呢？叫“極樂世界”；這個世界是最快樂的世界，再沒有這麼快樂了，至極無以復加，快樂到極點。

   “其土有佛號阿彌陀”：這個國土有一位佛，這位佛叫什麼名字呢？叫“阿彌陀”。“阿彌陀”是梵語，翻譯過來一個意思是“無量光”，也可以說是“無量壽”。無量光，是他的光明無量，照十方國土無所障礙；無量壽，是他的壽命經過百千萬億大劫也不窮盡。這一位佛，成佛了之後，也是不休息的。干什麼呢？

    “今現在說法”：現在給大家說法呢！他不是一個沒有事情做的佛，是有事情做的。干什麼呢？就是說法。佛的工作就是說法。你誰能說法，就是佛的工作；你不說法，就是魔的工作。所以你要說法，“若不說法度眾生，此生等於白往還。”你若不說法教化眾生，這一生就等於白走一趟一樣；白走一趟，就是一點什麼益處也沒有。白，中文那個白，就是什麼也沒有得到，白費功了，就是wastetime了。

        捨利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。

      “捨利弗，彼土何故名為極樂”：這個是佛自己設出問答。因為捨利弗雖然是大智，但是他也不曉得怎麼樣問。好像昨天我問你們，有什麼問題沒有？Haveanyquestion?Nobodytalking（沒有人講話）。因為你們不知道問什麼好，所以我就問你們了。記得嗎？我問你們：“下雨好不好？”你們也沒有說好，也沒有說不好。但是，我再給你們舉出一個比喻來──這個下雨，做土匪的，很討厭下雨。為什麼呢？因為走路一點也不好走，那土匪也就很討厭的了：“我想去偷東西，下這麼大雨，把我身上都澆濕了。我拿一個手電筒，濕了，它也不著了。”偷東西不方便了。這個走路的人呢，Holiday（度假）的這個人也覺得，“唉！我來到這兒旅行的，下雨了，我什麼也沒有看見。”也很討厭的。

       你說，下雨好？下雨不好？這兩個人就說它不好。但是那個種田的，或者種花的就說：“哦，這次下雨，我種這個田呀，我種這個花呀，這回下這個雨最好了，我這花能多賣幾千塊錢！”你說好不好？那個種果園子的說：“這回下雨呀，我這個果樹得到這個雨的滋潤，今年蘋果長得又肥又大，又甜的。這個金山橙Orange也是一樣。”你說好不好？所以這就沒有法子講。你說講經說法好不好？有的人相信佛法的，就說好，有的人妒嫉佛法的，他就說不好。這個你又有什麼辦法？這是昨天我問你們的問題。

       現在這部《佛說阿彌陀經》，本來是應該由捨利弗來問，但是捨利弗不知道怎麼樣問，所以釋迦牟尼佛自己設出問答來，我來問你這個問題。什麼呢？“捨利弗，彼土何故名為極樂？”你說一說這極樂世界阿彌陀佛那國土，它怎麼叫極樂呢？為什麼緣故名為極樂啊？告訴我，講啊。這麼問捨利弗。

       這個時候，大約停有五分鐘的時間，捨利弗也沒有話講，雖然他有那麼大的智慧，可是怎麼樣啊？眼睛呀，不知道說什麼好。

       我這個講經，就是表情，我給你們作戲呢！這捨利弗睜著眼睛，不曉得講話了。好像你們一樣，問你們有什麼問題沒有？睜著眼睛，不曉得說。那麼不曉得說，等著等著，這時間是寶貴的，釋迦牟尼佛也等不了了，“好了，我answer（回答）你這個問題，我告訴你。”

       佛說，為什麼叫極樂呀？“其國眾生”：就是阿彌陀佛那國土，他那國裡頭的眾生，都是從蓮華化生的。“無有眾苦”：因為從蓮華化生，是清淨所生，不是欲愛所生；清淨所生，就是沒有男女這種欲愛，不是由這種YIN欲心所生出的這個身體，所以他就無有眾苦。

       我們為什麼會有眾苦呢？就因為我們這個身體，是由父精母血，這一種污濁東西所成就的。就因為這種污濁東西，所以一天到晚就想這個污濁的事情──男人多數就想女人，女人多數就想男人。一天到晚，吃飽了沒有事情做，把這個當第一件事情。所以，男的到時候了也想結婚，女的到時候也想結婚；若不結婚，就覺得好像有一種大病沒有好一樣。這就是因為這個根本種子不淨，所以就有這種心念也不淨。因為你種子不淨，所以心念也就不淨；心念不淨，就發生種種的苦啰！為什麼有眾苦？就因為有這個！

       現在為你們講經說法，無論講多少，無非是講這個。佛所說的經典，也是叫你們沒有染污心，沒有YIN欲心。你若沒有YIN欲心，就是清淨大海眾菩薩；你若有YIN欲心，就是五濁惡世鬼眾生。所以，修道不修道就在這一點！你能清淨其心，你就是功德無量；你不能清淨其心，那就是罪過無量。罪過，就是因為你心裡不清淨，而造的罪過，這是在你自性裡頭的因，結成你形相上的果，造出的罪惡；你若自性清淨了，你內裡邊自性清淨了，外邊就沒有惡業的果報了。

       所以你學佛法，要是不懂真正的道理，學幾萬萬個大劫，你也不能脫出輪回去；你要是明白真正佛法的要點了，“喔！就要自淨其意志啊！原來佛法說來說去，都是說的這個！”都是叫你自淨其意志，這你就是明白佛法了。你明白佛法也就是開悟了；你開悟，也就是不再有這種不清淨的思想了。明白了嗎？為什麼我們有眾苦？就因為我們這念慮不清淨。為什麼極樂世界沒有眾苦？也就因為他念慮清淨了。所以“但受諸樂，故名極樂”：沒有一切的苦，而受一切的樂，所以給它起個名字，就叫極樂世界。

       我們現在念“南無阿彌陀佛”，就是每一個人造就我們自己的極樂世界，每一個人莊嚴我們自己的極樂世界，每一個人成就我們自己的極樂世界。這個極樂世界，並沒有十萬億佛土那麼遠，這個極樂世界，也真是有十萬億佛土那麼遠。雖然有十萬億佛土那麼遠，但是也沒有出去你我現前這一念的心。因為它沒有出去你我現前這一念的心，所以說，也就沒有十萬億佛土那麼遠，也就是在我們的心裡邊。

       這個極樂世界，就是你我眾生本來的真心。你得到你本來的真心，你就生在極樂世界；你沒有明白你自己本來的真心，你就沒有生到極樂世界。極樂世界，是在我們心裡邊，而不是在心外邊。

       那麼，極樂世界是清淨無染的世界，你我現前一念的清心，也就是清淨無染的。不過，你我現在還在凡夫的境界上，自己有所執著；有所執著，就變成染污了。你若把執著空了，即刻就是極樂世界，即刻就見阿彌陀佛。阿彌陀佛和我們眾生沒有分彼此，所以我說極樂世界並不是那樣遠。我們一念回光，知道本來是佛；本來是佛，就是極樂世界。

      所以，你能把你這個染污的心去了，就是除去你的私欲雜念──沒有妒忌心，沒有障礙心，沒有自私心，沒有利己心。你若存菩薩利人，覺悟一切眾生的心，這就是極樂世界現前了。你沒有雜念了，也沒有妄想了，你說不是極樂世界嗎？這要不是極樂世界，這是個什麼？不要向外去找！

      各位善知識！你們都是有大智大慧的，都比我聰明，將來你們說法都會比我說得更好。不過，現在你們不懂中文，所以我介紹介紹這個“老生常談”──這個說得古古老老的，沒有什麼新奇的。但是，將來你們把它神而明之，把它再變化出來，啊，那就是妙不可言了！

        又捨利弗！極樂國土，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名為極樂。

       釋迦牟尼佛對捨利弗，說了前邊極樂世界這個名義，那麼其中還有無量無邊的意思，也是等著捨利弗再來請問，可是捨利弗仍然不明白。為什麼捨利弗這麼聰明的人還不明白呢？就因為淨土的法門太妙了，是不可思議的法門，所以他還沒有法子來請問。

      於是乎，釋迦牟尼佛也就不再等了，“又捨利弗”：捨利弗！我再告訴你一個道理，“極樂國土”：最快樂的這個國土裡邊，有“七重欄楯”：欄是欄桿；這個橫的叫欄，豎著叫楯。英文大約就是fence，（弟子：fence,yeah.）yeah，但是它有七重。七重欄楯、七重羅網、七重行樹，這三種都是七。

     七重欄楯，這是表示戒；七重羅網，這表示定；七重行樹，這表示慧。這三種也就是戒、定、慧，也就是表示著七科。什麼是七科？七科，就是三十七道品。三十七道品：（一）四念處、（二）四正勤、（三）四如意足、（四）五根、（五）五力、（六）七菩提、（七）八正道，這就叫七科。那麼這三個七，都是表示三十七道品，這是表法。

      為什麼說“欄楯”代表“戒”呢？什麼叫戒？戒，就是“止惡防非”，就是“諸惡不作，眾善奉行”。止住諸惡，而奉行眾善，叫做戒。所以沒受戒以前，你亂打妄想可以；受戒之後，就不可以亂打妄想了，所以要自淨其意志。如果要打妄想的時候，你自己摸摸自己的頭，“哎！我是出家人了，我沒有頭發。啊！我現在不是在家人，在家人可以隨便打妄想，隨便什麼不干淨的東西都可以想一想，現在我不可以想了。”這不清淨的思想、不清淨的念頭，得停止了。這就好像那個欄桿似的，在那兒欄著你，不叫你進來；你若從這個欄桿跳進來，你就犯法了。你出去，你不走那個門路，就跳出去，這也不合法。所以，“七重欄楯”這是表示戒。

     “七重羅網”為什麼說是表示“定”呢？定，就是不出不入。你要“那伽常在定，無有不定時”，你要是真有定力，你就不必打坐了；有什麼境界來了，也搖動不了你的心。你心不為境界轉了，這就叫常常在定裡頭。你要是來一個境界，譬如來個好吃的東西，心裡就想要吃：“這個東西不錯，今天來了，我試一試，嘗一嘗。”這就沒有定力了。甚至於偷著吃，這更不單沒有定力，更是犯戒了！

       說：“這沒有什麼關系吧？”啊，就這一點點你犯了，一點點就生長成很大的。人做錯事，也就是由這個一點點開始。一點點，你都錯了；那大的，更該錯了。所以你一點點都不應該錯。就這很少的一個小事情、小毛病，就不容易改；你若改了這個小毛病，那就是有定力了。“無有不定時”，你什麼東西來了，什麼境界現前，就“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。”

      今天晚間，果逸問我喝不喝牛奶？但是我肚子不許可。為什麼不許可呢？它說：“你要喝，我就叫你肚子痛！”這是我試過很多次了。那麼究竟是誰的肚子呢？我也不知道。總而言之，它餓也不知道餓，飽也不知道飽，就是這麼一個不可思議的境界！

       那麼這定，就是不被境界轉，這就是定了。譬如，女人見著一個最美麗的男人，心裡不生YIN欲心，這就是有定力；男人見著一個最美貌的女人，不生YIN欲心──見如不見，聞如不聞，“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。”這就是定力，這就叫“七重羅網”，知道嗎？“七重羅網”就是表示“定”的。現在明白《彌陀經》了吧？我一講，你大約不明白多，也會明白少少的；要不然，你說我講了有什麼用呢？！

      “七重行樹”：這行樹，樹是很高的。這高的，就是代表人的智慧，人智慧是很高的。你若有智慧，你就高；你若沒有智慧呢，你就是矮。不是身體高矮的問題，是你智慧有沒有的問題。智慧有，這就是“七重行樹”；沒有智慧，這也有七重，有七重什麼呢？七重行草！不是七重行樹了，變成七重行草。那個草，把你心都給堵住了，愚癡得又愚癡，愚癡得又愚癡，人講一次也不明白，講兩次還不明白。

       我曾說：“五個人，一個也不會丟！”（編按：五個人，是指上人來美最早的美國籍出家徒弟，一九六九年出家，並到台灣求受三壇大戒）“什麼？什麼一個都不會丟？怎麼會丟呢？”我的意思，今天告訴你們明白，所謂丟，就是死了。一個不會丟，就是一個也不會死。那麼說，我向菩薩買保險了？不要向菩薩買保險，這insurance（保險）公司是我自己開的。

       這個insurancecompany（保險公司）是我自己開的，我自己願意賠就賠，不願意賠就賺，就賺錢了。所以你們不要另外以為：“我們師父向菩薩買這個insurance！這是哪一位菩薩？將來我們也去買去。”你買，就得先要向我來說明白，我就可以幫你辦理這個手續。現在你們都明白了嗎？這是我最後的一次，以後再也不提這個問題了。

     “皆是四寶周匝圍繞”：什麼叫四寶？金、銀、琉璃、玻璃，這是四種寶貝。極樂世界就是這四種寶貝嗎？極樂世界的寶貝是無量無邊的。我們這世界，都沒有看見那麼多種的寶貝，都沒有的。極樂世界什麼寶貝都有，那麼為什麼單提出四種的寶貝？這四種的寶貝也是譬喻。譬喻什麼呢？譬喻四種德行──涅槃四德。涅槃的四德是什麼呢？就是“常、樂、我、淨”。

       第一，常。什麼叫常呢？壽命長，阿彌陀佛是無量壽。不單阿彌陀佛是無量壽，我們生在極樂世界去，統統都是無量壽。你若想得到長命嗎？就求生極樂世界。極樂世界，就是人人都可以得到無量壽。這叫常德。

       第二，樂。極樂世界那個地方，“無有眾苦，但受諸樂”。但受諸樂，這是樂德。

       第三，我。阿彌陀佛有八大自在“我”，這叫我德。什麼叫八大自在我？這八大自在我，就有八種的作用，有八種力量，有八種的神通，也就是八種的妙用。

      （一）以一身能現無量身。這一個身，能現出無量身，就是有一百個人請你到他家裡去應供，你都可以去，到這一百個護法家裡去吃飯去。這個人說：“啊，某一天，我請你去吃飯來著！”那個人說：“啊，我也是那天請的，你怎麼可以請他？”他們都不知道，原來他這一天就可以應無量的供。這叫一身而現無量身，因為這麼多人同時請你去應供，你都可以去。

      （二）以一塵身遍滿三千大千世界。就一粒微塵這麼大一個身體，能遍滿三千大千世界，你看這妙不妙？一塵現剎，剎現一塵；一個國家變成一粒微塵這麼小，一粒微塵變成一個國家那麼大，這叫以一塵身遍滿三千大千世界。

      （三）能輕舉遠到。他能用很大的一個身體，飛到旁的地方去。你看他那身體很笨的、很大的，他可以輕舉遠到。

       （四）現無量類，同居一土。能現無量類，所有一切種種的眾生，同住在一個國家裡頭，什麼眾生都有。你看我們看這個山，那是山；其實那個山裡邊，那就是諸佛菩薩的宮殿哪！你們聽果地給你們講過，說是有一個地方，我有很多徒弟在那地方修道，那麼他就能看得見，你們就看不見。這就是你看這個山、這個海，和這個種種的情形，那裡邊都有諸佛菩薩在那兒說法呢！但是你不知道。這就是無量類的眾生，能同居一土，同住在一個地方。

      （五）諸根互用。眼睛會說話，耳朵會看東西，鼻子也會吃東西，甚至於眼睛也會吃東西。為什麼呢？他六根互用，眼、耳、鼻、舌、身、意，每一根都可以有這六種的功能。耳朵也會說話，好像證果的聖人，他在那兒和菩薩講話，你是看不見的。為什麼呢？他可以用耳朵講話。你說：“我才不相信這個說法！”你要是相信，你也就會有這種本領了嘛！就因為你不相信，所以你就沒有。你連信都不信，怎麼會得呢？這叫諸根互用。

      （六）得一切法，而無法想。雖然他得到一切法了，但是他沒有一個“所得”的想法，無所得。所以《心經》上說：“無智亦無得。”也沒有智慧，也沒有所得。這是八大自在我的裡邊之一。

     （七）說一偈義，經無量劫。就是這一首偈，甚至於一個字的意思，能說無量劫。經無量劫，這一個偈頌的意思都沒有說完。因為什麼呢？因為他得到自在無礙的辯才了──橫說也是道，豎說也是道；橫說也是法，豎說也是法；塵說也是法，剎說也是法。他隨拈一法，隨便說出來一個法，皆為無量義，都有無量法在裡頭包著。這是為什麼呢？他證得了“八大自在我”，他自在了。他歡喜怎麼樣，就怎麼樣，他歡喜說什麼，就說什麼。他罵人，人也歡喜聽，這是不錯的！他就算講法罵人，開口就罵人，人聽著也很好聽的，聽著不知多自在！因為他證得自在我了，所以他自在了，人聽了也自在了。這回懂了嗎？

      （八）身遍塵剎，猶如虛空。這一個身體，遍滿塵剎，猶如虛空，還是像虛空似的。本來這個身體遍滿塵剎的，但是還是像虛空似的──雖然沒有，可是遍滿塵剎了。這是什麼道理？這就是自在的道理，這就是八大自在我。好像本經後邊說，人在早晨的時候，“各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。即以食時，還到本國，飯食經行。”為什麼他能這樣子？在早晨這麼一個時候，就能到十方一切國土，去供養十方諸佛，他為什麼能這樣子呢？就因為得到八大自在我了。

      所以這極樂世界四寶莊嚴，就是表示涅槃四德。這是“我”，八大自在我，這是“我德”。

      第四、淨。這個淨土，“其土清淨”，這就是“淨德”。

      所以，極樂世界以四寶周匝圍繞。圍繞，就是這四德周匝圓滿，圓融無礙。“是故彼國名為極樂”：所以這個國家，才叫“極樂世界”。

     又捨利弗！極樂國土，有七寶池、八功德水，充滿其中。池底純以金沙布地，四邊階道，金、銀、琉璃、玻璃合成，上有樓閣亦以金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙，而嚴飾之。池中蓮華，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。捨利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。