宣化上人:佛說阿彌陀經淺釋(下篇五)


 2011/8/4    熱度:3908    下載DOC文檔    

前邊的經文,是贊歎極樂世界陸地的微妙殊勝。現在這一段文,是贊歎極樂世界裡水池的微妙不可思議境界。

      釋迦牟尼佛說完了前面七重行樹、七重羅網、七重欄楯,這種種的莊嚴,本來他等著捨利弗,再來問一問極樂世界這種境界。可是這大智捨利弗,還是不知道從什麼地方問起。大約等了幾分鐘的時間,釋迦牟尼佛看這一位最聰明的弟子,還是沒有辦法找出來問題,於是乎自己就又講了。

     “又捨利弗,極樂國土”:說極樂世界這個地方,“有七寶池”:我們這個娑婆世界也有池,或者是用泥土造成的,或者用木石造成的,就沒有任何人用這個金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙來造一個水池子。像歐納西斯那麼有錢,他那個蠍子島是他自己的,可是他也沒有造一個七寶池。那要和極樂世界相比較起來,那相差得還很遠呢!這個七寶,是什麼呢?

       第一種寶,就是金。在梵語叫“蘇伐剌”,翻譯過來就叫作“金”。

      第二種寶,就是銀。梵語“阿璐巴”,翻譯過來就叫“銀”。

      第三種寶,就是琉璃。“琉璃”也是梵語,翻譯過來的意思叫“青色寶”,青色的一種寶物;又有一個意思,叫“不遠”。不遠,就是很近。怎麼叫很近呢?因為它很近摩竭提國這個地方,摩竭提國出這種青色寶,所以叫不遠。

       第四種寶,就是玻璃。本來中國也叫玻璃,那麼又有一個名稱,叫什麼呢?叫水玉。水,就是水的水;玉,就是玉石的玉。

       第五種寶,就是砗磲。這種寶物,它那個上邊有一道一道的,好像車壓的溝渠一樣,所以叫砗磲。“砗磲”也是梵語,翻譯過來叫什麼呢?叫“大貝”。大就是大小的大;貝就是寶貝的貝。

       第六種寶,就是赤珠。梵語叫“蘇摩伽那”,翻譯過來叫“赤珠”。

       第七種寶,就是瑪瑙。梵語叫“蘇摩伽剌”,翻譯過來的意思叫“瑪瑙”。

       七寶所做的這個池,並不是說用七寶來造這個池,而是天然生出來的這個池,就是七寶所成就的。因為七寶所成就的這個池,所以池裡邊的水就是八功德水,有八種的功德。這八種的功德,我不知道記得完全不完全,或者忘了一、兩個功德,也不一定。因為我沒有那麼多的功德,所以也就記不住這麼多的功德。

       第一種功德是什麼呢?你們有人記得這八功德水嗎?有人記得就講出來。沒有人記得?因為我以前沒有給你們講過,所以你們要是會,就講出來,那就不需要我講了,以後你們自己就可以講了。

        這個第一是什麼呢?是溫涼。溫,就是溫暖那個溫;涼,就是又溫暖呢,又涼爽。這個意思就是,你到七寶池這池裡邊,你想水熱一點,這水就熱一點。你想:“哦!太熱了,涼一點!”它就涼了,就這麼妙!這種功德是不可思議的。

       第二種功德,是潔淨。本來我們這個世界的水,你用它來洗,那個水就污濁了。可是,你到那個七寶池裡邊,你就怎麼樣洗,這個水也是清淨的,越洗越潔淨,而且還柔軟。這種水洗到你身上,就像牛奶那一種又滑膩,又舒服。哦!這也是觸塵,這觸塵可是非常的微妙──你看,你越用這個水洗,覺得越舒服,越好。這種感覺,沒有再那麼好的了!

        第三種功德,是甘美。這個水,你不要喝它,你就這麼用它一洗身,你就覺得心裡頭都甜了。又甜呢,又覺得這個水再沒有那麼好的了!就好像你們到香港,那個佘果滿(Mrs.王),她最初到觀音洞那時候,我留她在我那兒吃面,喝我那池裡的水。一喝這個水,她說:“啊,您這個水裡是不是有糖啊?”我說:“沒有啊!我這個水裡邊不但沒有糖,也就是這個白水。”她說:“這麼甜哪!”我說:“那或者是觀世音菩薩,給你加上甘露水了。”哦!她就高興得不得了。那時候,我穿著破衣服,這褲子很多地方都露著肉。你說怎麼樣?她就給我做了兩套衣服送去,這是因為喝了甜水。那麼這個水甘美,這是第三的功德。

        第四是什麼呢?輕軟。這個水,不重,很輕的,還很柔軟的。

        第五呢,是潤澤。你這個身體,你一洗,你要是黑人都會變成白人了;把你這個身上黑的色,都會洗變成白色。它潤澤,潤就是柔潤,澤就是光澤──洗完了,這身上就有一股光氣。這是第五。

        第六,就是什麼呢?安和。你用這個水一洗身體,就覺得這個心也安了,身也安了,一點脾氣都沒有了,沒有火氣了,沒有無明火了,也沒有這個煩惱了,就安和了,和誰都和氣了。有人罵你,你也不發脾氣了;有人打你,你也覺得這沒有什麼關系嘛,就打我一下怕什麼呢!就那麼安和了,和誰都和平了。所以你看,這多好!

         第七,是最要緊的,這個功德是什麼呢?除饑渴。你用極樂世界七寶池的八功德水,這麼一沐浴之後,餓的時候也不餓了,渴的時候也不渴了,除饑渴;也不要喝牛奶,也不要吃面包,也不餓,也不渴了,所以極樂世界就這麼妙!

          第八種功德是什麼呢?長養諸根。你用七寶池八功德水一洗之後,所有一切的根──這眼睛也光明了;耳朵,你就是聾的,用這個水一洗,也不聾了;鼻子本來它不通氣,不知道香臭,你用這個水一洗,這個鼻子也通氣了,鼻子也開始工作了,有什麼鼻子的病也都好了;你這個口裡也開胃了,也有胃口了,就吃什麼東西,都覺得香了。長養諸根,你這個手腳也都可以各辦其事了,都可以開始工作,也不覺得疲倦了。

       不單這個,而且還增長你的善根,消除你的惡業。你說這種功德多大啊,我們趕快求生極樂世界,到這個七寶池去沐浴沐浴,然後我們就也得到長養諸根了。這是八功德水大概的意思,如果我要是詳細講的話,每一種功德,也是窮劫難盡,說幾個大劫也說不完。這不過簡簡單單給你們講一講。

       這八功德水,有八種自在的功德,有八種快樂的功德,有八種微妙不可思議的功德。這種水“充滿其中”:把這個池裡邊都充滿了。有七寶池,充滿這八功德水,“池底純以金沙布地”:這個七寶池的底下,用什麼來鋪的呢?用金沙布地。把金子、金沙,鋪滿這個水池底下。

      這種七寶在水池裡邊,你如果有什麼業障,到這個水池裡也就都消除了。所以我們快一點求生極樂世界去,好能把我們這個業障早一點消除。什麼是業障呢?業障,就是你心裡所不願意的事情,就是你心裡生煩惱的事情,這都是業障;你若沒有業障了,就沒有煩惱了。你這個業障就幫助你生煩惱,所以我們到極樂世界,在這個七寶池裡,可以消除一切的業障。

      “四邊階道”:池有四邊的階道,“金、銀、琉璃、玻璃合成”:這個階道都是用玻璃、金、銀、琉璃所造成的。我們這個世界用柏油路,已經認為是很好了。但是極樂世界不單不用柏油,簡直用金子來鋪路。你看,不單是金子,而且還摻著銀子,摻著玻璃、琉璃,這麼混合著。這個道路上有五光十色──五種的光,十種的顏色──你看這道路上都放光,所以叫“合成”。

      “上有樓閣”:這個水池上邊,又有樓,又有閣。什麼叫樓呢?就是我們這一層一層,這就叫樓。重樓曰閣,這個閣,就是那個loft。“亦以金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙,而嚴飾之”:為什麼又有這麼多的寶貝來莊嚴呢?用這麼多的寶貝來莊嚴,是非常美觀的。這麼多的寶貝來造樓閣,這是阿彌陀佛的萬德所成就的,他的德行太大了,所以就有這麼多的莊嚴。你若沒有德行,就沒有這七寶的莊嚴。因為這個七寶,也就是表示阿彌陀佛的德行圓滿了,所以用七寶而嚴飾之,來莊嚴這個樓閣,莊嚴這個國土。

      “池中蓮華”:這個七寶池裡邊有花。這個池有多大呢?這池有一百個大海那麼大。你看,一個大海就很大了,這一百個大海,你說有多大?!就這一個水池,就有一百個大海那麼大。其中有蓮華,這個蓮華又有多大呢?“大如車輪”:這個車輪,不是像我們世界這個車輪那麼大。像什麼呢?像轉輪聖王的車輪那麼大。轉輪聖王那個車輪有多大呢?有一由旬那麼大。

       這個一由旬,小由旬是四十哩,中由旬是六十哩,大由旬是八十哩。這個車輪,有八十哩這麼大的一個車輪。蓮華就有這個車輪這麼大,八十哩。因為七寶池有一百個大海那麼大,這個七寶池生的蓮華也一定要大的;如果不是那麼大,花很小的,在那麼大的一個水池裡頭,怎麼陪襯得起來呢?也不相襯。所以這蓮華大如車輪,面積有八十哩那麼大!

       我來給你們唱個歌:

       大聖主,阿彌陀,端嚴微妙更無過;
       七珍池,華四色,湧金波。

       這是說四色蓮華。大聖主是誰呢?阿彌陀。所以說“大聖主阿彌陀”。他坐在那兒,“端嚴微妙更無過”,端嚴,那可太妙了,太好了!阿彌陀佛的樣子,沒有再比阿彌陀佛這個佛相再好的了,所以說“更無過”。

      “七珍池,華四色”,這個七寶的池,也就是七珍池,那裡邊的蓮華有四色。“湧金波”,七珍池那個水,那個波浪,都是金色的。這個華怎麼叫四色呢?“青色青光”,青色就放青光,青色蓮華就放青色的光明;“黃色黃光”,黃色的蓮華就放黃色的光明;“赤色赤光”,赤色的蓮華就放赤色的光明;“白色白光”,這白色的蓮華就放白色的光明。

      “微妙香潔”:怎麼叫微呢?前面不是講八功德水很柔軟的?你看這有水,但是你用手一摸,就好像沒有水似的。我們這個世間的水,你用手一碰它,它還有一個水的力量。這八功德水很微細的,你摸不著的;你看這是水,用手一摸,沒有了,但手還是濕著,就是這麼妙!這叫微。妙,就是妙不可言,你沒有法子想像。

       這個水不單這麼樣子微妙,而且還有一股香氣,你若一到這水邊,你就不願意走了,為什麼呢?太香了!那個香味呀,令你發菩提心,一聞到這個味,就一定要修行了。我們聞到這個世間的香味,就跟著這個香塵跑了;到極樂世界的這個香呀,你一聞著這個香味,只有發菩提心了:“這個太好了!趕快要修行!”我們這個世界,你一聞到這個香味,就:“這個香不錯,我們到廟裡去很苦的,這個修道沒有那麼好。我擦香水是不錯的!”好像一般人,都著到這個香塵上了。這個香塵,就是染污法。

       色、聲、香、味、觸,這是五塵的境界,所以修道一定要把這五塵的境界看破了。五塵:

     (一)色。第一,不要著到色相上。你說是怎麼樣子美貌,那個美貌就是一層皮,裡面不是膿,就是血;血肉是一樣的,和人沒有分別。這個相貌,就是不要著到這個相上,不要著到色相上。“這個人,長得太好了!”太好又怎麼樣?摩登伽女最歡喜阿難,看見阿難最美貌了,她放不下他。釋迦牟尼佛問她:“你愛阿難,你愛他什麼?”她說:“我愛他眼睛。”“好,我把他眼睛給挖出來,送給你。”“那又不行啊!挖出來,我沒有用。”“沒有用?你愛他做什麼?!”挖出來沒有用,你又愛他!所以,釋迦牟尼佛給這個摩登伽女一說法,摩登伽女當時就證果。所以我們現在這個人,不要著到色相上。但是你也不能離開色相而修行,你還要藉著這個假相來修行。

      (二)聲。聲也是,不要著到這個聲塵上。不要說:“啊!這個音樂最美妙了,我聽見這個音樂呀……”廣東人叫“暈浪”。那個暈浪是什麼呢?就好像坐船,坐得迷迷糊糊的,什麼都不知道了,這叫暈浪。廣東人叫“暈浪”,北方人就叫“迷”,就是迷了,迷到這個音樂上了。好像有一個人,想來給我唱唱歌。我方才給你們唱歌,但是我這不是音樂,我這是給你們說贊歎阿彌陀佛的偈頌。不過你們都懂得唱歌,我只可以說是唱歌,其實我是給你們說法。

      (三)香。不要著到這個香塵上。說聞到這個香,我告訴你們,我在香港時,有很多人都願意往我身邊跑,他們說聞著一股香氣。啊!真討厭,討厭到極點了!跑到我身邊,說是有一股香氣!以後我弄一點臭的東西,你誰要來,嘿嘿!就要你們聞臭味。那麼這就是著住到香塵上了。

       其實怎麼樣啊?這一切唯心造!你要是有定力,香也沒有香,臭也沒有臭,好聲音也沒有一個好聲音,壞聲音也沒有一個壞聲音。美貌的,你也不知道他是美貌;丑陋的,也不知道他是丑陋。這就是定力,這就是修行的功夫。你有這種功夫,誰對你好,也不覺得歡喜;誰對你不好,也不覺得煩惱,這就是定力,不被六塵境界所轉。

      (四)味。你要是有定力了,就不會聽這舌頭的話,不會叫這個舌頭試一試這個東西味道好不好。我常常給你們講,我吃東西,味道好不好,我知道是知道,不是不知道;不知道就是這個木頭,和那個石頭一樣。但是我不隨這個味轉──好,我也是吃這麼多;不好,我也吃這麼多──不要有分別心在這個上面。

      (五)觸,貪著這個觸塵。這都是沒有定力,被這個境界所轉。

       那麼極樂世界有四種的蓮華,青蓮華、白蓮華、紅蓮華、黃蓮華;這四種的蓮華,就有四種的光明。四種的光明,這表示四念處、四正勤、四如意足,這種種的法門。所以我們念《阿彌陀經》,現在聽《阿彌陀經》,我們應該修定力。你若有定力了,這個極樂世界在什麼地方呢?現在就是極樂世界;你若沒有定力,就是到極樂世界,你也會跑了,又會跑到那個極苦世界來了。你要是有定力,雖然在這個極苦的世界,也就是極樂世界。你沒有煩惱,你要能everything'sok!(什麼都可以!)你說不是極樂世界是什麼?

        “捨利弗”:釋迦牟尼佛說,捨利弗!“極樂國土,成就如是功德莊嚴”:這個極樂世界,它成就像前邊我所說這種的功德,這種的莊嚴。

        又捨利弗!彼佛國土,常作天樂,黃金為地,晝夜六時,雨天曼陀羅華。其土眾生,常以清旦,各以衣祴,盛眾妙華。供養他方十萬億佛,即以食時,還到本國,飯食經行。捨利弗,極樂國土,成就如是功德莊嚴。

      “又捨利弗”:釋迦牟尼佛又對捨利弗說,“彼佛國土”:極樂世界阿彌陀佛這個國土,“常作天樂”:常常有天人給作音樂。“黃金為地”:那個地是黃金做成的。“晝夜六時”:晝三時,夜三時,這叫六時。初夜分、中夜分、後夜分,初日分、中日分、後日分,這叫六時。“雨天曼陀羅華”:雨,就好像下雨那個樣子,雨天曼陀羅華。曼陀羅華是梵語,翻譯過來就叫“適意華”。怎麼叫適意華呢?就是你想它怎麼樣,它就怎麼樣,恰到你所歡喜的那種的樣子,又叫“大白華”。這是從天上所下來的。

      “其土眾生”:這一個國家的眾生,“常以清旦”:極樂世界的眾生,都利用早晨這個時候。清旦,就是早晨,在天將要光的時候。“各以衣裓”:衣裓,就是一種裝花的袋,也就是用衣服的前襟,兜著做成袋子。“盛眾妙華”:裝了許多美妙的華,“供養他方十萬億佛”:供養其他世界、其他國土,有十萬億這麼多佛。

      “即以食時”:用多少時間,到十萬億佛國呢?就用一個吃飯這麼長的時間,大約一個鐘頭的樣子,或者半個鐘頭。他們到台灣受戒,只十分鐘。那麼這個眾生,怎麼能以這麼短的時間,就遍游十萬億諸佛國土呢?就因為他證得到這八大自在我。這種境界就是自在、遂心如意,就得到如意通──如意的神通,你想到什麼地方,就會到什麼地方去,就這樣。

        所以我們現在修行,拜佛的時候,也要作觀想。觀想什麼呢?觀想我們這個身體,也遍滿十方無量諸佛國土,在諸佛國土的諸佛面前,在那兒向諸佛頂禮,作這樣的觀想。你能觀想這個法界,你這個身體也就是法界那麼大。所以才說:

      若人欲了知,三世一切佛;
      應觀法界性,一切唯心造。

      “還到本國”:就回到極樂世界去了。本國,就是極樂世界。“飯食經行”:吃完了飯,就在那兒經行。經行,就是走;吃完了飯,要散散步。“捨利弗,極樂國土,成就如是功德莊嚴”:捨利弗啊!這個極樂世界,就成就像上邊我所說這麼多的功德,這樣的莊嚴。

        復次捨利弗!彼國常有種種奇妙雜色之鳥,白鶴、孔雀、鹦鹉、捨利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥,晝夜六時,出和雅音,其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分,如是等法。其土眾生,聞是音已,皆悉念佛、念法、念僧。

      “復次捨利弗”:釋迦牟尼佛又等了一等,捨利弗還沒有什麼問題,所以釋迦牟尼佛說我再給你說多一點。“彼國常有”:極樂世界那地方,常常有“種種奇妙雜色之鳥”:種種,就不是一種,很多很多種。奇妙,奇是出奇,妙是特別好看。雜色,就好像我們這個世界,有鳳凰,有很多那種小鳥,身上花花綠綠的,特別美麗,特別好看,也就是這樣子。鳥,這有什麼鳥呢?

      “白鶴”:我們這兒也有這種的鳥。“孔雀”:孔雀這個鳥,也是生得很美麗的。“鹦鹉”:你知道這鹦鹉,這個鹦鹉會說話。它看見你,它也會說“Hello!(哈啰!)”那麼見著中國人,它看中國人說:“你來啦!”它也說:“有客人來啦!”就是guest coming。它都會叫這個主人,說有客人來了。這是鹦鹉,鹦鹉會說話。所以有的人就教這個鹦鹉念佛,那麼它就會念佛,也可以往生極樂世界。

      “捨利”:捨利,就捨利弗那個名字,就是鹙鹭,梵語叫“捨利”,此雲叫“鹙鹭”,是一種鹙鹭鳥,這鹙鹭鳥也是非常美麗的。“迦陵頻伽”:迦陵頻伽是梵語,翻譯這個意思就叫“好聲鳥”,也叫“好音鳥”。因為它在沒有出蛋殼的時候,在那個裡邊,它叫的就比一切小鳥叫的聲音都好,所以它叫好音鳥。

      “共命之鳥”:怎麼叫共命呢?共命,是兩個頭一個身體。你看見過這樣的鳥嗎?它兩個腦袋,一個身體,這樣子變成一個。但是這種的鳥,是怎麼一個果報呢?這種鳥,因為夫婦間太好了,好得太厲害了,所以一天到晚這個YIN欲心也不斷。一天到晚行YIN欲,白天晚間這YIN欲心不斷,所以就墮落了;墮落,就變成這種鳥。

       這種鳥,印度就有這種鳥,這叫共命鳥。共命,是說“識別報同”,識就是八識。人有兩個頭,有兩個識,可是所受的果報是一樣的,這叫識別報同,這也就是這種共命鳥。所以我們人,切記不要YIN欲心太大!YIN欲心要是太大,將來就墮落變成這種鳥。

       有一個人說:“我很歡喜變這種鳥,有很多人愛護,很多人歡喜。”可是,這種鳥是一種畜類,是屬於飛禽的。你等這種鳥的壽命完了之後,還要墮地獄的,所以這是很危險的。你不要以為做這種鳥是很好玩的,願意飛就飛,願意落下來就落下來,將來這果報是很不可思議的。或許你智慧就一生比一生少,你要有智慧,就不會墮落了;因為沒有智慧,所以就會墮落。

      “是諸眾鳥”:前邊所說這六種的鳥,“晝夜六時”:晝三時,夜三時,“出和雅音”:它們出來就好像唱歌似的,那麼互相唱合,有這種很美妙的音樂。其實這些鳥,是阿彌陀佛的功德所化現,你不要以為真有這種的業報,因為極樂世界沒有三惡道。沒有畜生,為什麼又有這些鳥呢?這些鳥就是阿彌陀佛的功德所成就的,這些鳥所叫的,都是一種法音,幫著說佛法呢!所以這是出和雅音。

      “其音演暢”:怎麼叫演?演,就是演揚;暢,就是暢達。它這個音聲,你怎麼樣聽就怎麼樣好聽,任何人聽了這個音聲,也非常地歡喜。演暢通達,到你心裡邊去,從你心裡邊往外頭歡喜聽這種音聲。什麼音聲呢?它所宣揚的,是“五根,五力”。

       這個小鳥,它的音聲都是說法呢!說的什麼法呢?說的“五根”。什麼是五根呢?就是信根、念根、進根、定根、慧根。信、進、念、定、慧,這五種的根,言其你有信,才會精進,你有信、進、念、定、慧這五種根,就會生出菩提芽。由這五種根,生出來你這個菩提心。你這菩提心生出來,長大了,它就有一種力量,所以也叫“五力”。這五根,因為它有這五種的力量,所以就是五力。五力,也是信、進、念、定、慧──信力、進力、念力、定力、慧力。

      “七菩提分”:又有“七菩提”。第一就是擇法覺分,也就是菩提分。第二精進覺分,也就是精進菩提。第三喜覺分,也就是喜菩提。第四除覺分。就是除去這個粗惑。第五捨覺分,捨去這種的細惑,然後才有定覺分和念覺分。這七菩提是很重要的,是佛教徒都應該記得──第一擇法,第二精進,第三喜,第四除,第五就捨了嘛!第六就是定,第七就是念,這是七覺分。

      “八聖道分”:也就是“八正道”。

       第一、正見。現在講一講這個正見給你們聽。這個“見”,本來是看見的見,但是這個見呢,不是看見的見,是心裡見解的見,就是正的見解。什麼叫正的見解?就要你用無漏的這種行為,來觀察自己,自己這個見解一定要正。

      那麼,當看見的“見”也可以──不正當的,你不看;正當的,才可以看。不正是什麼呢?就是邪。你見到有人對你有一種邪念,這個“見”,就是見對 方一切的表現。譬如,一個比丘看見這不正當的人,就應該不看他。所以比丘不去看戲,不去看電影,不歌舞倡伎,及故往觀聽。如果你要是歡喜看的話,這就沒有正見,甚至於你心裡有這種想法,這也不是正見。那麼你要是能見而不見,雖然它是一個不正當的,你能以不想它這個不正當的,你認為它是正當的,這就叫正見。

      第二、正思惟。這個思惟,也是在裡邊的,人所不能看見的。你自己要用無漏的智慧──無漏,最要緊就是無漏。我給你們講多少遍這個無漏啊!可是你們遇著境界就有漏了,越講無漏,你們越有漏!這個漏,就有這麼一點點智慧水也都漏了。這個智慧水漏了,所以就有無明火。我給你們講的,是天地間再沒有比這個妙的法了。我告訴你們,你們若再不注意,那簡直就是釋迦牟尼佛現身,也度不了你這班人。

      無漏,就是沒有邪知邪見,沒有這種欲念,沒有這種的YIN欲心,這就叫無漏。你有YIN欲心,就是有漏了,就是漏了;你沒有YIN欲心,這就是無漏。所以這叫正思惟。你若邪思惟,那就有漏了;正思惟就是無漏,這就是無漏的智慧。正思惟就是屬於心,也就是意──意念裡邊不起惡念,有這個正思惟。

      第三、正語。就是所說出來的話,沒有一種YIN亂的情形在裡頭,這叫正語。所說的話,都完全是正經話。譬如有人對你說不正經話,你也認為它是正經的,你不要想它是不正經的話,這就是正語,這就是口業清淨。口業,世間人很多形形色色的種類,他對你說這個不正當的話,因為你不曉得,你不明白,你認為他說的是正話;不過你要小心他,不要和他接近了。你也不能想它:“哦,他說的是不對的。”不要想它,這就是正語,這是口業清淨。

      第四、正業。正思惟,就是意業清淨;正語,就是口業清淨;正業,就是身業清淨。以這個無漏的智慧,除去身上這個邪業,除去自己本身這個邪業。什麼叫邪業?我給你們說得最明顯一點,就是YIN欲;YIN欲的念頭,這就叫邪業。我現在給你們講的,再沒有那麼清楚了!這樣顯明出來,用白話講出來的。

      好像一般人,他說:“色即是空,空即是色。”隨便就亂來,這就是邪業了。你現在要用你沒有漏的智慧,也就是沒有不正當的那種智慧。有的人有邪慧,你看他做正經事,他就沒有那麼聰明;他若做壞的事情,就是那YIN欲的事情,他比誰都聰明,做得不知幾妙!這就是一種邪業了。這個正業,也就是身業清淨。前邊這些就是身、口、意,三業清淨。

       第五、正命。什麼叫正命呢?因為有五邪命,這個正命就是對邪而言。怎麼叫五邪命呢?

     (一)標異現奇。與其他人不同的,“你看我,哼!”做一個特別樣子。好像香港有個某某和尚,本來他是中國和尚,卻穿著小乘衣服,令人特別注意他。台灣也有這樣子,令人注意他。注意他干什麼呢?就是好供養。“他是個特別的!大約這是個菩薩吧!大約這是佛吧!”所以就有人,就有這個瞎眼睛的人哪,看那花花綠綠的,他就認為是寶貝了,就去供養去。這是標異現奇。

      (二)自說功德。自己就說了:“你知道我嗎?我造了很多的好事啊!你看我在什麼地方拿出多少錢來,造了這個橋,人來人往,都是我的功德。我在什麼地方又造了一個安老院。安老院,就是老人都在那兒住著。這都是我的功德。我又在什麼地方造了一個學校,我出了多少錢,供其他這些子弟讀書,這都是我的功德!我又造了一個廟。我這個廟,我自己出了多少錢!啊,這個廟現在住了幾百和尚,都是我養著,我來供養,我做護法……。”這是自說功德,自己說自己不知多大功德了。其實怎麼樣呢?對愚癡的人說可以,對有智慧的人,人家聽也不聽,把眼睛閉上就知道你盡講假話。

      (三)占卜吉凶,為人說法。占卜吉凶,這個無論出家人、在家人,給人爻卦,為人說法,說:“你知道嗎?你要拿出來一百萬塊錢做好事;如果你不做好事呀,你明天就會死了。”這個人一聽說要死,拿出一百萬塊錢,“這錢不多,一百萬塊錢可以買回來我這一條命。好,我給你一百萬。”第二天,果然就沒有死!誰不知,你就不給他一百萬,也不一定會死的,但是你就相信他。

      或者說:“哦,你明天哪,就會有一種最吉祥的事情來了,但是你要做一點德行。今天若做五十兩金子的功德,你明天就可以撿到五百兩金子。”這個人一聽,“啊,這一兩賺十兩,這不錯!”那麼就捨了五十兩金子。到明天怎樣啊?沒有撿到金子;不但沒有得到,再找這個爻卦的人,也沒有了。他還以為自己遇著神仙了,找不著了。這就叫占卜吉凶,為人說法。

     (四)高聲現威,令人畏敬。高聲現威,他一講起話,就好像某某法師,多少有那種樣子,他“耶!”那樣喊,你都不知他干什麼!這就是高聲現威。本來不需要高聲的時候,你干什麼要這麼喊一聲,這就是第四種邪命,令人畏敬,令人一聽:“喔!這個人說話聲音,這麼洪亮!”就恭敬他了,生出一種畏敬心。這其實都在五邪命之中。

      譬如你講經,人要是多了,不用那個麥克風,你可以大一點聲;要是有麥克風,也不需要那麼大聲了。平時講講話,就這麼喊起來,你說這是干什麼呢?你們見著某某人,他是不是這樣子?這樣講?(弟子:是,不錯,就是這個樣子。)啊,他自己都不知道這是五邪命。

      (五)自說供養,以動他人。他就說:“你知道嗎?我到某某居士家裡去,吃最好的齋。他又用白木耳,又用冬菇,又用什麼給我做的菜呀,吃得真是好!”到居士家裡去給念這個咒,說我在什麼地方吃這個好東西。這一念咒,這個居士也受不了:“唉!他在旁的地方有那麼好供養,到我這地方來,一定也要好供養,也要弄點好東西給他吃。”甚至於家裡沒有錢,就去借一百塊錢,買一點齋菜回來,做點好齋菜供養這個法師。他不知道這個法師已經犯了五邪命了,自說供養以動人心,令人好發供養心。好像某某人,盡是到處念這個“供養咒”。這是五邪命。

       第六、正精進。這個精進,正精進,什麼叫正精進呢?好像現在,你們在這兒拜佛、念佛,一天到晚也不休息這麼念佛,這都叫正精進。你若到旁的地方去同人家講話,越講越有力量,沒有事情的這樣 talk, talk, talk, talk....(講,講,講,講……)七扯八拉的,這叫邪精進,你精進這個有什麼用?沒有用。這叫邪精進。

       所以這八正道,你怎麼樣講都有道理的,只要你會講。不是沒有口開的,不是一問,也不知道怎麼講。怎麼講都可以,只要你會講,就可以了。

      什麼叫正精進?就是做有意義的事情,這是正精進。什麼叫邪精進?就是做沒有意義的事情,這叫邪精進。好像我方才講,你對佛法上不用功,可是要是舂起殼子來了,喔!比誰都有力量,這叫邪精進。(弟子:舂殼子是什麼?)談話,中國人叫“舂殼子”,就好像米有殼子,把那殼子給舂去,這就是舂米。舂米,也叫舂殼子。講話,就叫舂殼子。(弟子:只用裡面,外面沒用?)嗯,沒有用,所以叫舂殼子。

       正精進,好像你們聽經,無論怎麼樣忙也來聽經,這就叫精進。你本來沒有事情,你不來聽經,這就叫不精進,不正精進。好像我們這兒有幾個居士,看電影就比聽經有興趣,寧可去看電影、看戲去,不來聽經。或者寧可到那個大街小巷各處看看,也不來聽經,這都是不精進。這兒有法會,不來擁護法會,這都叫不精進,沒有正精進。

       有正精進的,無論哪個地方有法會,我就要去擁護這個法會,護持道場,這就叫精進。你不護持道場,這就不精進,這叫不正精進。邪精進,看看哪個地方:“某個地方,那兒有人打牌呢!”打牌,就是賭錢。“某某地方,又有一個什麼聚會,到那地方去。”這都叫邪精進,不是正精進。

       七、正定。怎麼叫正定呢?正定,本來就是“三昧”。三昧就叫正定,又叫正受。這個正定,是以無漏的智慧來修這個定。這種定,是一切邪的境界擾動不了我。我給你們講的經,你們若記得一句,到什麼時候,用都用不完的!但是你們一句也都不記,都忘了,所以遇著境界來了,就被境界轉了,就會跟著境界跑了,這就沒有正定。說:“我知道我沒有正定。”你知道沒有正定,為什麼你不用正定?好像有幾個人,我一講什麼,他就“I know! I know!(我知道,我知道。)”你既然 know了,怎麼還又弄錯了?是不是啊?(弟子:是!)

       八、正念。正念,就是念這個無漏的智慧,不要有漏。無論如何不要有漏,不要有漏也就是不要有YIN欲心。你沒有YIN欲心,這就是正念;你有YIN欲心,這就是邪念。有的人這樣講:“哎!他對我有一種YIN欲心,我一看他眼睛,我就知道了。”你要是沒有這種YIN欲心,你怎麼會看他的眼睛?你看他的眼睛,你是一個什麼心?你既然知道人家有YIN欲心了,你自己如果沒有YIN欲心,你怎麼會知道人家有?根本你就沒有了,清清淨淨的,一種潔白無染的,你在這地方一點這個思想也沒有,你怎麼會知道對方有YIN欲心?講出來看看。你自己根本就沒有,怎麼會知道人家有?你知道人家有,你自己那兒還有呢!你根本就沒有斷。沒有斷,就是邪念,不是正念。所以這法講起來,這要斬釘截鐵的,講到這兒就是這兒,一點都不可變更的!

      “如是等法”:是指前邊說的五根、五力、七菩提分、八正道分,這是二十五。還有,四念處、四正勤、四如意足,這個等等,這叫三十七道品,又叫七科。“其土眾生”:這個極樂世界的眾生,“聞是音已”:聽見前邊所宣說這個音聲,眾鳥所演說這個音聲,完了之後,“皆悉念佛、念法、念僧”:皆悉,就是完全,都是念佛、念法、念僧,念這個三寶的名字。

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