又比如有一種說法：“供養也不是依賴供養物，而是在於自己的信心。”如果有信心，用曼陀羅與淨水（供養曼茶），以及無主人所攝持的各種供養具等，都可以供養，在沒有其余財物時，應當這樣行持。但如果自己現在實有財物卻不能施捨，反而引用《入行論》的語句說：“我無福德極貧窮，諸余供財我悉無。”這就如同博朵瓦尊者所說：“在一個骯髒的螺碗中，稍微放入一點香草，口中卻說：‘栴檀、冰片、妙香水。’此即生盲欺騙明眼人，過患極大。”十方常住三寶能無障礙地照見眾生內心，如果自己明明有財物，但因悭吝而不能施捨，口中卻說沒有供財，此即欺騙三寶，猶如生盲欺騙明眼人一般。

　　以下引公案說明“供養大小觀待發心”之理：

　　昔日有位女居士到寺院作供養時，將僅有的兩文錢捐給寺院，當時方丈親自出來為她忏悔。後來這位女施主被選入宮中，成為皇帝的妃子，一次，她攜數千兩黃金前來供養寺院，但方丈只讓徒弟為她回向。女居士便問：“以前我供養兩文錢，師父親自為我忏悔，現在供養數千兩黃金，師父卻不來為我回向，這是何緣故？”方丈告訴她：“以前供物雖然微薄，但你的供養心十分真誠，若非老僧親自為你忏悔，則不足以報答。現在供物雖然厚重，但供養心不如以前，所以叫人代為忏悔就已足夠。”

　　由此公案可知，供養大小不是隨外在的形相，而是隨供養心的差別，所以本論說：“供養亦復不賴其物，是在自信。若有信心，用曼陀羅及諸淨水，並無主攝諸供具等，皆可供養。”阿底峽尊者曾經教導弟子，西藏的水清淨甘美，舉世無比，哪怕只是以此水供養三寶，也能積累巨大資糧。《賢愚經·寶天因緣品》記載：毗婆屍佛時，有位窮人在沒有錢財的情況下，以少許如珍珠一般的白石供養僧眾，因為具足信心與恭敬心，而感得九十一劫中，享受無量福報。因此，只要具有信心與恭敬心，則以曼陀羅、淨水、無主物等都可以供養。但是如果自己的資財具足，則應以眾多、精美的供品供養三寶，才是如法。否則，僅僅希求自己的受用廣大善妙，而以微少、下劣之物供養大恩三寶，尚且不如世間人請客送禮大方，此即內在無賢善之相，並非真誠的供養。

　　《大智度論》中有一則公案：

　　昔日大月氏弗迦羅城有位畫師，前往東方多剎施羅國，他客居外國以作畫謀生，十二年中掙得三十兩黃金，當他攜帶酬金返回故鄉弗迦羅城時，聽到擊鼓作大會的聲音，便前去觀看。當他見到僧眾時，生起了清淨的信心，就問維那：“需要多少錢才能為僧眾供齋？”維那說：“三十兩金子就足夠了。”畫家便將僅有的三十兩金子交給維那說：“幫我供齋一日，我明天再來。”於是空著手回家。妻子問他：“你出門十二年，有多少收入？”他說：“我掙得三十兩黃金。”妻又問：“黃金現在何處？”畫師答：“全都變成了福田的種子。”妻問：“什麼福田？”他答：“供養了僧眾。”妻子氣憤而捆縛丈夫，將他送往官府治罪。斷事的官員問：“你有何事？”妻說：“我丈夫失心狂亂，不憐惜妻兒，將十二年作畫所得三十兩黃金全部送人，我按照法律將他綁來，請求處理。”大官問畫家：“你為何不將酬金供養妻兒，反而送給他人？”畫家說：“我因前世不修功德，導致今生貧窮，感受諸多辛苦。今生有幸值遇福田，如果再不種福，來世仍然貧窮，貧貧相續，沒有解脫貧苦的時候。我現在想徹底頓捨貧窮，所以將黃金悉數供僧。”大官本來是優婆塞，信佛清淨，聞言之後贊歎：“真不容易！將辛苦所得少許財物全數供僧，你真是善人。”大官說完就脫下所佩戴的璎珞和所乘的駿馬，連同一聚落，都賜給窮人。

　　與有錢不能施捨而欺騙三寶的人相比，公案中的畫家深信因果，對僧寶的供養心非常猛利，將十二年的積蓄盡供僧眾，這樣難捨能捨，獲福最多。