一個乞丐的故事。在最初的時候，他只是每天坐在紐約地鐵的某個入口處，前面倒放著一個破氈帽子，等待人們的布施。路過的人們有時候會往裡面放一些硬幣和小額紙幣。大多數人只是匆匆走過。雖然他得到的都是一些零錢，但足夠他買一些面包活下去。乞丐的日子就這麼平淡無奇地過下去，他和那些匆匆忙忙走下地鐵通道的人相安無事。這種狀況一直持續到那個後來令乞丐愛恨交加的人出現為止。

有一天，有個穿著考究的過路人往他的帽子裡面放了一百美金。乞丐非常驚訝，因為從來沒有人這麼做過。他收到的最大面額的布施也只是幾美元而已。他因為那一百美金而記住了這個人的臉。

第二天，同一個人在同一個地方又做了同樣的事。第三天，當這個人在熙熙攘攘的人群裡剛出現的時候，乞丐就已經認出他了。這樣的情形持續了十幾天。乞丐每天都能收到一百美金的施捨。他開始盤算未來。他甚至開始打算為自己添置一輛汽車。

第十六天，乞丐沒有在那個神秘人應該出現的時間看到他。乞丐開始感到不安，但仍抱有期待。他告訴自己：也許他是病了，所以沒及時來給我送錢。明天他就會出現，不用擔心。一切都會好起來。

第二天，從早上開始乞丐就盯著那個他會走過來的方向，他幾乎望眼欲穿。但一直到下班時間，那個人還是沒出現。乞丐開始崩潰了：他怎麼可以這樣？怎麼可以這樣不負責任。

你能從這個故事了解到什麼？誰決定了我們的快樂？錢的多少還是我們的標准被滿足與否？那個慷慨的布施者於他是恩人還是仇人？在最初，乞丐的收入非常不確定的時候，他並沒有多少痛苦，他也沒有期待。人們給他多少他就要多少。這個時候他是快樂的。因為他沒有期待，沒有標准。沒有覺得每天必需收入一百美金才是正常的。因此，他沒有痛苦。

但事情發生了變化，有個人開始讓他習慣一些東西，習慣每天有一百美金入賬，這樣，他就開始痛苦。如果我們有標准，有參考點，我們就有痛苦。

我們的標准一定正確嗎？還是只是因為你習慣了他，其他人也習慣了他，就認為理所當然是正確的。有些標准是你自己親手打造，諸如你必須喝什麼樣的茶，穿什麼牌子的內褲。還有些是社會大眾共同打造，比如大家都覺得我們出去必須穿衣服。雖然沒有人每天告訴你必須穿衣服，但你不會忘了穿。因為這是我們的共同標准。我們臣服於這種看似真理的標准。但你若生活在一萬年前，那時候的標准可能是不穿衣服。大家都光著屁股追趕猛犸象，如果你穿著衣服反而會被恥笑。我們的標准就是這麼不確定。

不要覺得你和乞丐不一樣。事實上我們非常像。我們會為了一個LV背包痛苦，因為其他人有，所以我們也覺得必須有，有才是正常的。這是某些人的標准。我們也會為了變成百萬富翁而苦惱，因為我們以前是億萬富翁。習慣了億萬富翁的人理所當然認為當億萬富翁才是正常的。這表示我們和乞丐沒有任何不同。我們都被習慣驅使。被標准左右。都不能接受改變——不能接受那種變得更糟的改變。

然而，佛教的精髓之一就是無常，無常即改變，變得更好或更壞。若你不了解無常，你就會痛苦。如果乞丐了解無常，就會知道，不會每天都有人給你一百美金。這樣，在沒有一百美金的日子裡他也能安之若素。佛教並不要求你不去接受一百美金，而是在沒有的時候你也不會沮喪。你要讓自己沒有標准。

阿秋法王說過一句話：沒有的時候不期待，到來的時候不拒絕，失去的時候不遺憾。就是如此。通常，我們沒有的時候很期待，到來的時候不拒絕，失去的時候很遺憾。

在最初，我們都是那個乞丐，我們的需求很簡單。然後有一個人讓我們習慣一些東西。然後我們就開始變的離不開那些東西。

我當然不是在說海洛因。我說的是比海洛因更可怕的東西，你知道要戒掉海洛因是很費勁的事。要戒掉其它習慣也一樣不容易。當你習慣了一件事，你就會有標准。你會以你的習慣為標准，然後，你就會痛苦。

但是在沒有標准之前，你必須有標准。你必須知道哪些是該做的，哪些是不該做的。如果你一開始就沒有標准，那你永遠也不會沒有標准。