積累財產、守護財產、耗盡財產的過程中，充滿著痛苦及苦因（這裡闡述的是財產，其實對人的貪執也是如此。——原注）。《親友書釋》中說：“被稱為寂靜調柔、財物豐足的諸位智者，因積累、守護、毀盡這些財產，也歷經同樣多的辛酸。”為此，我們一定要認識到，財產是無邊禍害的根源。

當今社會中，人們對財產的執著相當可怕，包括很多大學生，不管是男孩子、女孩子，幾乎沒有想過以後把所學的知識用於社會，為人類造福。而是快要接近畢業時，成天考慮“我能不能找到有錢的工作”、“會不會找一個好看的對象”、“我怎麼樣發財”、“哪個人有錢”……一直都是需求這些。老師也根本不考慮怎樣培養人才，而是終日以打麻將、賭博打發時光。

前不久我接觸了一些老師，確實看到了當今教育界的某些狀況。很多老師整天混日子，隨隨便便得過且過，只要把工資拿到手以後，對孩子、對人類一點也不負責任。這樣一來，現在孩子成長的氛圍是：父母從小就灌輸要發財，老師鼓勵的是賺錢，領導也是賺錢賺錢……我們人活在世上，除了賺錢難道沒有其他目標嗎？我覺得並不是這樣。有良知、有智慧的人，希求的決不是自己的利益，而是幫助所有眾生。

要知道，財富從開頭到結束都充滿痛苦，華智仁波切也說：“有一匹馬，就有一匹馬的痛苦；有一只羊，就有一條羊的痛苦；有一條茶葉，就有一條茶葉的痛苦；財富越多，痛苦越大。”前兩天，一個著名的相聲演員死了，他的幾千萬家產現在還不知道怎麼處理，因為他沒想到這麼快就離開人間，所以沒來得及寫遺囑。其實一個人不管有沒有名聲，積財、護財時肯定痛苦，不是擔心被別人偷了搶了，就是一直捨不得用，但死了以後什麼都帶不走，一生中幾乎沒有享用的機會。

現在提倡兩個文明一起抓，但物質文明是有一點進展，精神文明卻毫無起色，二者完全處於失衡狀態。這樣的話，社會到底有沒有發展呢？換一個角度來看，物質生活雖然大幅度改善，但人們的欲望卻越來越強，如果缺乏知足少欲和斷除貪欲的佛教理念，恐怕會越來越不擇手段地追求所欲。

如今有些狀況已經病入膏肓，我們在小范圍中傳授佛法，不一定能扭轉過來，但大家至少應該明白這些道理，不然的話，自己也可能落入這種可怕的陷阱中。

米拉日巴尊者說過：

“財初自樂他羨慕，雖有許多不知足；

　中初吝者結束縛，不捨用於善方面，

　乃著敵魔之根源，自己積累他人用；

　最後財為送命魔，希求敵財刺痛心，

　應斷輪回之誘餌，我不希求魔之財。”

因此，解決人們的欲望和貪婪別無他法，一定要靠佛教的教育。希望很多居士在教育孩子時，從小不要讓他重視錢財，在他腦海中種下不好的種子。當然，讓他出家，有這樣的因緣倒很好，其實出家人在這方面還是做得不錯。唐代有位智則法師，他身上只披一件破僧衲，屋裡只有一張床、一個缽盂、一把勺子，其他再也沒有東西了。他出門時根本不用關門，他常說：“出門時門要鎖，箱子要蓋緊，這樣既浪費時間，又擾亂道業，整日忙碌而散亂人生，沒有任何意義。”這種修行人真的非常灑脫。

出家人在吃住穿方面根本不愁，從這方面講，我覺得出家還是非常自在。那天我們同學20年後聚會，大概有三十九個人，其中只有兩個人出家。我們出家時，老師和同學都擔心我們吃不好、穿不暖，有些人好心勸我們，有些人也給一點錢，說留著以後補身體用。但不知不覺過了20年，大家再次相會時，他們有些在家人過得雖然比較可以，但都沒有我們兩個自在。我們在20年中沒有受過任何刺激、痛苦，過得平平淡淡，從臉色各方面看，我自己感覺有一定的差別，很多人也是這樣說，我們老師當時由衷地贊歎：“出家真的很偉大！”

佛陀在律藏中說：“出家人如住淨室，在家人如住火宅。”《法苑珠林》亦雲：“出家修道易為，如海中泛舟；在家修道實難，如陸地行船。”然而現在有些人聲稱：“出家、在家一模一樣，在家也可以好好學佛，我對出家非常反對，因為每個眾生都有佛性，不需要出家。”倘若正如你所說，出家、在家都一樣，那麼以釋迦牟尼佛為主的賢劫千佛，為什麼全部以出家身份而成就？有些在家人不要認為自己跟出家人完全一樣，甚至好像自己更勝一籌。釋迦牟尼佛在經典中說過，只要披上袈裟，就有超越在家人的功德，對他們理應值得恭敬。

當然，在末法時代，也有個別出家人不護戒規、貪得無厭，整天奔著大城市和大施主去。誠如《正法念處經》所言：“貪執財物之比丘，內心恆時外散亂，彼等日夜皆無修行之機會。”貪執財物的這些比丘，白天晚上都在想著財物，修行不可能有絲毫進展，就像米拉日巴的一個故事中所闡述的一樣。但是，真正的出家人相當偉大，他的生活也非常快樂，在家人考慮得比較多，而出了家以後沒有這些痛苦，故大家應該隨喜出家的功德。