佛陀雖為印度的太子，可是他對世間的富貴，深生厭離，願意捨離國榮帝位，出家修道。他也願意令一切眾生都知道──世間法皆是妄想。

這世界怎麼成就的呢？就是由於眾生的妄想而成的，將來也是由眾生的妄想而毀壞的。所謂「如是因，如是果」。世間一切都是無常敗壞，菩薩厭離世間法，佛更是厭離世間的一切法，不生一切染污和執著，佛是永遠斷棄世間人所有的一切貪心愛欲。

世間人所貪的，佛不貪；世間人所愛的，佛不愛。因為沒有貪愛，就沒有煩惱。我們人的煩惱，是怎麼生的呢？就因為「貪」和「愛」生出來的。若不貪，就沒有自私；沒有自私，也就沒有煩惱。為何要貪？就因為被欲念所支配，便生出貪愛來；有了貪愛，不能遂心如意，就生出煩惱；有煩惱，就有顛倒；有顛倒，就有染污。修清淨行，就是破除一切染污。

佛時時刻刻都利益一切眾生，佛在王宮裡，不貪著一切愛欲和世間的榮華富貴。正當出家的時候，他捨棄世俗的一切威儀。不和人斗爭與爭論，得到無诤三昧。所謂：「诤是勝負心，與道相違背，便生四相心，如何得三昧？」

佛住於無爭法，他完成往昔所發的願，具有無量的功德，以大智慧的光明，滅除世間一切愚癡、一切黑暗，作世間眾生無上的福田，時時都為一切眾生，贊歎十方三世諸佛的功德。令一切眾生，在三寶裡種福、求慧、種一切善根。佛以智慧眼，見到一切真實的道理。又為一切眾生，贊歎出家的功德。

出家是「出三界家」，三界就是欲界、色界、無色界。又是「出世俗家」，世俗，就是世間俗人的家。出世俗家，沒有世俗的觀念。又是「出煩惱家」，我們每一個人在世間，都住在這煩惱的家裡，一發脾氣，覺得比吃什麼珍馐美味，更有味道，所以出家就要出這煩惱家。又要「出無明家」，無明，就是無所明了，什麼事情也不明白，所行所做顛顛倒倒，所以要出這無明家。

出家又有種種的分別，好像中國的出家人，有的是因為年老、無依無靠，出家以後吃飯比較容易，所以就出家；有的被環境所迫而出家，或許犯了法，殺了人，就改名換姓，做一個出家人，王法也不管他了，找也找不到他了；有的因為不容易養，就送到廟上去出家。以上這三種出家人，能不能修行，就不知道，或者能或者不能。

又有一種人是真為生死，發菩提心而出家的，這種出家人如果不退心，就真能修行，痛念生死，發大菩提心，依照諸佛所說的法去修行。出家有這種種的境界，因此出家後，要清淨過失，沒有一切的過失，離過絕非，恢復本有的清淨，永遠出離「三界的家」、「煩惱的家」、「無明的家」、「世俗的家」。