第四卷 

   濁世惡苦第三十五  

   佛告彌勒：汝等能於此世，端心正意，不為眾惡，甚為大德。所以者何？十方世界善多惡少，易可開化。唯此五惡世間，最為劇苦。我今於此作佛，教化群生，令捨五惡，去五痛，離五燒。降化其意，令持五善，獲其福德。何等為五：

　　此品廣明濁世惡苦。惡者五惡，苦者五痛、五燒。勸令捨惡行善，離苦得樂。《淨影疏》曰：‘五戒所防，殺、盜、邪YIN、妄語、飲酒。是其五惡。造此五惡，於現世中王法治罪，身遭厄難，名為五痛。以此五惡，於未來世三途受報，說為五燒。’五惡者，惡因也。五痛者，華報也。五燒者，果報也。又《嘉祥疏》釋五惡曰：‘何故但明此五？由世人喜造，故偏彰。’

　　‘端心正意’，指正心誠意，善護己念，遠離三毒，不思邪惡。又義寂曰：‘直趣菩提名端心，不求余事名正意。’其義更深。蓋以唯趣菩提始稱‘端心’，余無所求方名‘正意’也。能如是端正身心，自然不為眾惡，故雲‘甚為大德’。‘大德’者德之至也。‘善多惡少，易可開化’。《嘉祥疏》曰：‘他土中多有勝緣，又復善報強勝，作善為易。此土無此二緣。“開化”即佛開導教化也。’下文‘唯此五惡世間’，至‘離五燒’，其義如文。‘降化其意，令持五善’者，《嘉祥疏》雲：‘降化其意者，悕（願也）心入道，令持五善故，順教修行。’淨影與嘉祥均謂五善即五戒。‘福德’乃善行及所得之福利。《嘉祥疏》曰：‘“獲其福德”者，舉遠近二果，成其行也。’近果者，如《淨影疏》曰：‘由持五戒，於現在世，身安無苦。’遠果者，得生極樂，定證涅槃。如《淨影疏》曰：‘後世彌陀，終得涅槃。’現世安樂，身後往生，故雲‘獲其福德’。

　　其一者，世間諸眾生類，欲為眾惡。強者伏弱，轉相克賊。殘害殺傷，迭相吞啖。不知為善，後受殃罰。故有窮乞、孤獨、聾盲、喑啞、癡惡、尪狂，皆因前世不信道德、不肯為善。其有尊貴、豪富、賢明、長者、智勇、才達，皆由宿世慈孝，修善積德所致。世間有此目前現事。壽終之後，入其幽冥，轉生受身，改形易道。故有泥犁、禽獄、娟飛蠕動之屬。譬如世法牢獄，劇苦極刑，魂神命精，隨罪趣向。所受壽命，或長或短，相從共生，更相報償。殃惡未盡，終不得離。輾轉其中，累劫難出。難得解脫，痛不可言。天地之間，自然有是。雖不即時暴應，善惡會當歸之。

　　在惡之中，首標殺生惡。太賢曰：‘世間所畏，死苦為窮（極也），損他之中，無過奪命。’人所最怕者，死也。人所最惜者，命也。是以殺害他生，最為大惡。此不但佛教，其他宗教，亦戒殺人。

　　文中先明殺惡。文曰：‘強者伏弱，轉相克賊。殘害殺傷，迭相吞啖。’‘伏’者，降伏。‘克’，克也，殺也。（見《中華大字典》）《會疏》曰：‘“強者伏弱”者：能殺者為強，所殺者為弱。人畜皆然。“轉相克賊”者：“克”謂制勝、殺害。“賊”謂賊害。如雀取螳螂，人亦取雀，故雲“轉相”。’又憬興曰：‘“克”者殺也。“賊”者害也。’‘殘害’者，凶殘傷害。‘殺傷’者，殺生致死或傷害其身。‘吞啖’。‘啖’者吞也，吃也。蛇能吞蛙，蛙食蚯蚓，故雲‘迭相吞啖’。以上諸句，明殺生惡。‘不知為善’乃至‘不肯為善’，皆表造惡之過失。以廣為不善，復殺害生命，故受‘窮乞……尪狂’等報。‘窮’者貧窮。‘乞’者乞丐，討飯度日者也。‘孤獨’。《經音義》曰：‘無父曰孤，無子曰獨。’憬興雲：‘孤者無父母，獨者無子女。’‘聾’者，耳不聽聲也。‘盲’者，目不能視也。‘喑’者，口不能發聲也。‘啞’者，雖能發聲，但舌不轉，仍不能語言。故即啞也。‘癡’者愚癡、癡呆。‘惡’者，狠惡不善。‘尪’者弱也，跛也，短小也。‘狂’者瘋狂。上即‘不信道德，不肯為善’所受之種種‘殃罰’。‘殃’者禍也，‘罰’者罪也。

　　下舉‘尊貴’等，表為善之得，彌顯作惡之失。‘尊貴、豪富’乃世間富貴之人。‘賢明、智勇、才達’乃人中賢智之士。‘長者’義兼二者，乃積財具德者之通稱。又為年長多財者之稱號。世間富貴賢智之人，皆由過去世中，行慈盡孝，‘修善積德’所致也。上述之因果不虛，乃世間所見之事。上舉之‘窮乞’乃至‘尪狂’乃殃罰中之易見者。而未知‘壽終之後’其苦尤為深劇。‘入其幽冥’下，正表其罪苦。‘幽冥’者即常雲之冥途、冥界。總指三惡道，別指鬼趣與地獄。如《會疏》曰：‘幽冥，所謂冥途黃泉也。’‘轉生受身，改形易道’。《會疏》曰：‘脫人身，受鬼畜等身，故雲“轉生受身”。四生轉變，雲“改形”。六道生死，雲“易道”。’四生指胎卵濕化。例如捨麻雀身而得狗身，是為‘改形’。又如捨人身而作狗，則從人道轉為畜生道，是為‘易道’。眾生輪轉於六道之中。‘泥犁’即地獄，‘蜎飛’者飛蟲，‘蠕動’者，爬蟲。‘譬如世法牢獄，劇苦極刑’。《嘉祥疏》曰：‘譬如王法者引喻況。報輕在前，重苦在後。如似王法治罪，先杻械詣市殺之。先現報後入地獄，故雲“極刑”。’其義謂，作惡受報，先受現世輕報，身後復受重報。如王法中，懲治罪犯，先置獄中，身被枷鎖，受諸劇苦。此喻現身苦報。最後乃處以極刑，斷其生命。‘極刑’即喻地獄。地獄之苦，如火焚身也。又死後墮入三途，乃有泥犁、禽獸、蜎蠕之屬。地獄尤苦，故雲‘極刑’。‘魂神命精’見《漢譯》。《魏譯》作魂神精識。《無量壽經鈔》曰：‘有雲第六識名魂神，第八識曰精識。’今此‘命精’，即第八識阿賴耶，乃‘去後來先作主人’者，故稱‘命精’。此第八識相似相續，捨命之際，隨重投墮，故雲‘隨罪趣向’。依其罪報，投入惡趣。若陷無間獄中，永劫難出，是名‘或長’。或為微菌，則剎那生死，是稱‘或短’。《會疏》曰：‘如八大地獄及長壽鬼雲“或長”。如飛蛾蜉蝣等雲“或短”。’其中壽命無量差別，皆是宿業所感。善趣以壽長為福，惡趣則以壽長為巨禍也。‘相從共生，更相報償’表冤冤相報，無有窮盡。《會疏》曰：‘殺生等人，生生同出，彼此互害，報其怨恨也。’例如被殺者為索還命債，必追逐其冤對，同時出現世間方能報償，是故冤家債主‘相從共生’。今生人殺其羊，當來人死為羊，羊死為人。又如貓死為鼠，鼠死為貓，世世同生，討命償債。故雲‘更相報償’。蓋因討債之人，往往報復過甚，又結新冤，故無了期。‘殃惡未盡，終不得離’。‘殃’者禍也，罪也，罰也。所作之殃惡未能償盡，則必輾轉惡趣，無有出期，痛不可言。‘自然有是’者，義寂雲：‘作惡雖不樂欲苦果，苦果自應。修善雖不希望樂果，樂果自應。義同影響（指如影隨身，如響應聲）。然此經多言自然者，為顯因果決定法爾。’又《會疏》曰：‘因果必應，故雲自然。’‘暴應’，‘暴’乃猛急突然之義。‘應’指報應。善人行善，惡人作惡，應受之果報，或不當時立即顯示。但因果不虛，於其後世，必受其報，故雲‘善惡會當歸之’。

　　其二者，世間人民不順法度。奢YIN驕縱，任心自恣。居上不明，在位不正。陷人冤枉，損害忠良。心口各異，機偽多端。尊卑中外，更相欺诳。嗔恚愚癡，欲自厚己。欲貪多有，利害勝負。結忿成仇，破家亡身，不顧前後。富有悭惜，不肯施與。愛保貪重，心勞身苦，如是至竟，無一隨者。善惡禍福，追命所生。或在樂處，或入苦毒。又或見善憎謗，不思慕及。常懷盜心，悕望他利，用自供給。消散復取。神明克識，終入惡道。自有三途無量苦惱，輾轉其中，累劫難出，痛不可言。

　　二明盜惡。於有主物，若多若少，不與而取，皆為盜惡。盜惡之行，源於三毒。貪欲悭吝，易生盜心。諸惡相資，以成盜過。

　　以下從‘不順法度’至‘不顧前後’表貪欲之過。‘不順法度’。‘法’者法軌、法則。‘度’者軌度、規度，即常規也。‘奢YIN驕縱’。‘奢’者奢侈。‘YIN’者，《等不等觀雜錄》曰：‘經中YIN多從女旁，專指男女事也’。YIN行無節，故曰‘奢YIN’。‘驕’者驕橫，謂恃己凌人。‘縱’者放縱。‘自恣’，‘恣’者縱也。男女共居，不順法度。放情縱欲，但圖快意，不懼罪譴，故雲‘任心自恣’。

　　‘居上不明，在位不正’等句，表在位者利用權勢，巧取豪奪，損人利己，誤國殃民種種惡業也。《嘉祥疏》曰：‘宰相之官，縱放臣下。用取萬民賄，枉取人物。’是為‘居上不明’之義。受賄已屬盜行，況復‘陷人冤枉，損害忠良’。‘陷’者誣陷、陷害。‘冤’者屈也。‘枉’者邪曲也。‘忠’者，敬事直行，奉公忘私也。‘良’者善也。如是惡人，嫉妒賢者，陷害忠良。其人之言必巧佞不忠，阿谀取榮，誹謗良善，枉陷人非，心口不一。故雲‘心口各異，機偽多端’。義寂雲：‘機謂幻惑，偽謂虛詐。’憬興雲：‘機者機關。即巧言令色，曲取君意，能行機偽。’又‘機’者機心，‘偽’者詭詐。如是機詐偽善，種種不一，故雲‘機偽多端’。如是惡人，無論尊卑上下，內外親疏，皆欺騙詐惑。故雲‘尊卑中外，更相欺诳’。‘嗔恚愚癡，欲自厚己’者，以嗔癡二毒，助長貪心。《會疏》曰：‘三惡相資，熾發邪欲。吸引他財，欲積自己。故雲“欲自厚己”也。’‘欲貪’即貪欲、貪惡也。《維摩經》曰：‘身孰為本，欲貪為本。’又《會疏》曰：‘欲海深廣，不知厭足，無尊無卑，無富無貧，唯求收積。嘈雜奔波，故雲欲貪等。’欲多占有，故曰‘欲貪多有’。因利害相爭，損人肥己，故雲‘利害勝負’，於是‘結忿成仇’。‘仇’即仇，甚至家破人亡，一切不顧。故雲‘破家亡身，不顧前後’。‘前後’者，前因後果。又《會疏》曰：‘前不顧是非，後不顧譏嫌；亦前不顧明哲昭察，後不顧鬼神冥記；或亦前不顧過業，後不顧來報。’但求爭勝，不惜兩敗俱傷。只圖快意，不畏當來罪報。一切不顧，廣行諸惡。

　　‘富有悭惜’下表悭吝過。或人富有，但悭惜成性，‘不肯施與’。‘施與’即布施，不肯以財物給與他人。愛欲牢固，故雲‘愛保’。貪心深重，故雲‘貪重’。‘心勞身苦，如是至竟’即終生勞苦，直至壽命終盡。但所得者，只是獨死獨去‘無一隨者’。《嘉祥疏》曰：‘“無一隨者”，神識孤游戲，財留在自界。’蓋萬般將不去，惟有業隨身也。生平所作善惡之業，及所感福禍之果，則不相捨離。故雲‘追命所生’。義寂雲：‘謂善惡因及禍福果，皆追命根所生處也。’‘追’者追隨、追逐也。於是後世，‘或在樂處，或入苦毒’。‘樂處’者，三善道；‘苦毒’者，三惡道。‘苦’者痛苦，‘毒’者毒禍。痛苦之極，故雲‘苦毒’。

　　以下正明盜惡。‘見善憎謗，不思慕及’。‘憎’者憎惡，‘謗’者誹謗。見人之善，無敬慕之心反生憎惡，妄加誹謗，如是之人則無善念與善行。胸懷之中，常是侵奪之心。‘悕望’即希望。唯思損人利己，故雲‘悕望他利，用自供給’。不義之財，得來容易，任性揮霍，頃刻‘消散’。重復盜取，故雲‘消散復取’。於是‘神明克識，終入惡道’。‘神明’者，《晉譯華嚴經》曰：‘如人從生，有二種天，常隨侍衛。一曰同生。二曰同名。天常見人，人不見天。’如是二神，與人俱生，故名俱生神。《藥師經》曰：‘有俱生神，具書罪福，與閻魔王。’又《嘉祥疏》曰：‘一切眾生皆有神，一名同生，二名同名。同生女在右肩上書其作惡。同名男在左肩上書其作善。’又《五戒經》曰：‘三覆八校，一月六奏。’三覆者，指正月、五月、九月。八校謂立春、立夏、立秋、立冬，春分、秋分、夏至、冬至八日。六奏指六齋日，八、十四、十五、廿三、廿九、卅等六日。蓋謂一年之中，有三個月，向上覆禀；有八日上報（校者報也）；一月之內有六日奏明也。又望西據《五戒經》曰：‘如是等日，天神記錄眾生善惡也。’蓋所禀報者皆眾生之善惡。‘克識’者，‘克’者刻也。‘識’者，有異繹。一者《嘉祥疏》、《會疏》等，謂識者記也。如《會疏》曰：‘幽有天神，識其科條，無毫厘差。故雲“克識”。識音志，即記也。’此與嘉祥之意正同，均謂有神明記錄人之善惡，故報應不爽。二者謂‘識’乃第八識也。如憬興雲：‘以種子識功能不亡，名克識。’義寂與望西，雙取二說。義寂雲‘所作善惡，非但自識內薰，天神外記。記在二處，安有赦乎？’二處者，內識與外神也。以上諸說，義寂師穩妥。因唯識不礙於神明記錄，神明記錄，亦是唯識所現。故內外皆記之說為善。內外皆記，罪報追隨，故輾轉三途，‘累劫難出，痛不可言’。‘累劫’者，多劫也。

　　其三者，世間人民相因寄生。壽命幾何。不良之人，身心不正，常懷邪惡，常念YIN佚；煩滿胸中，邪態外逸。費損家財，事為非法。所當求者，而不肯為。又或交結聚會，興兵相伐；攻劫殺戮，強奪迫脅。歸給妻子，極身作樂。眾共憎厭，患而苦之。如是之惡，著於人鬼。神明記識，自入三途。無量苦惱，輾轉其中。累劫難出，痛不可言。

　　三明YIN惡以及因YIN惡而引起之貪嗔等惡。

　　‘相因寄生’者，‘寄’者，托也，附也。此句指眾生由於相互間之業因而出生於世。《會疏》曰：‘世界安立，單陽不成，獨陰不育。夫婦相因相成。又父子相因，君臣相資。凡天地之間，無獨立義。故雲“相因寄生”。’。蓋指眾生皆有共業與別業。因彼此有共同之業報，乃於同一時期同一世界而出生。又因別業各各不同。由於彼此個別宿業之緣，或為眷屬，或為仇敵。同生於世，以償宿因。故雲‘相因寄生’也。‘壽命幾何’者，百年短暫，無常迅速。人命在呼吸間，轉瞬即逝。但世人顛倒，不識苦空無常，但求幻妄之樂。如蛾撲火，自焚其身。是以‘不良之人，身心不正，常懷邪惡，常念YIN佚。’‘邪’者橫邪不正。‘惡’者惡毒不善。《會疏》曰：‘邪謂邪曲，惡謂罪惡。’‘YIN佚’者，‘佚’音逸，同劮，婸也。‘婸’者，YIN也，放也。（見《中華大字典》）‘YIN’，蕩也，貪色不以禮交也。又YIN者，乃十惡之一。YIN為枷鎖，縛眾生故；YIN為罪源，生諸厄故。一切眾生皆因YIN欲而入生死，故雲：生死根本，欲為第一。如下引諸經論，皆備言YIN欲之患。《沙彌律》曰：‘在家五戒，惟制邪YIN；出家十戒，全斷YIN欲。但干犯世間一切男女，悉名破戒。乃至世人因欲，殺身亡家。出俗為僧，豈得更犯。生死根本，欲為第一。故經雲“YIN泆而生，不如貞潔而死”。’又《無量壽經鈔》曰：‘夫YIN欲者，流轉生死之根源矣。遠離解脫之因緣也。如大賢雲：“生死牢獄，YIN為枷鎖。深縛有情，難出離故。”如《智度論》雲：“YIN欲者，雖不惱眾生，系縛心故，立為大罪。”《瑜伽論》雲：“諸愛之中，欲愛為最。若能治彼，余自然伏。如制強力，弱者自伏。然此欲法有三種過：苦而似樂故；少味多災故；不淨似淨故。”’又雲：‘何耽剎那之微樂，應受永劫之大苦。’又《诃欲經》雲：‘女色者，世間之枷鎖，凡夫戀著，不能自拔；女色者，世間重患，凡夫因之，至死不免；女色者，世間之衰禍，凡夫遭之，無厄不至。’

　　‘煩滿胸中’，《會疏》曰：‘YIN火內燃，胸熱心狂’也。‘邪態外逸’。YIN邪蕩佚之態，流露於外也。‘費損家財’，‘費’者耗也，‘損’者減也。‘事為非法’，所為之事，不合法度甚至干犯法律也。‘所當求者，而不肯為’，不求自立，不務正業，不求出離，不知求福、求慧、求生淨土。

　　‘又或交結聚會’。《淨影疏》曰：‘“交結聚”下，明造惡過。為YIN造作殺盜等事，是其過也。’此下正明由於YIN惡而引起殺盜等罪。‘交結’者，勾結也。‘聚會’，聚集邪眾也。‘攻劫殺戮’。凡以尖銳之物相刺皆曰戮。此處指以槍矛等武器殺人也。‘強奪’者，憬興雲：‘公然劫取’也。‘迫脅’者，以威力相恐懼，即豪奪也。是為盜惡。如是廣行殺盜之惡，只為‘歸給妻子’取悅於一婦人，以圖‘極身作樂’而已。‘極身’者，望西雲：‘極謂疲也。’故極身者，疲勞其身也。‘如是之惡，著於人鬼’。‘著’者昭著。義寂雲：‘謂顯中作惡者，著於人。隱中作惡者，著於鬼故。’又《會疏》曰：‘人謂人間，官吏刑罰。鬼謂鬼神，冥官照見。’神明幽記，諸天亦記。造惡之人，豈能幸免。於是‘自入三途’矣。‘自’者自然，具決定之義。

　　其四者，世間人民不念修善。兩舌、惡口、妄言、绮語。憎嫉善人，敗壞賢明。不孝父母，輕慢師長。朋友無信，難得誠實。尊貴自大，謂己有道。橫行威勢，侵易於人，欲人畏敬。不自慚懼，難可降化，常懷驕慢。賴其前世，福德營護。今世為惡，福德盡滅。壽命終盡，諸惡繞歸。又其名籍，記在神明。殃咎牽引，無從捨離。但得前行，入於火镬。身心摧碎，神形苦極。當斯之時，悔復何及。

　　四明妄語之惡。

　　‘妄語’者，《智論》曰：‘妄語者，不淨心欲诳他。覆隱實，出異語，生口業，是名妄語。’又《大乘義章》曰：‘言不當實，故稱為妄。妄有所談，故名妄語。’故知心存欺诳，口出不實之言，即名妄語。又口之四過，亦即十惡中口業之四惡，名為兩舌、惡口、妄言（即妄語）、绮語。《淨影疏》曰：‘口之四過，不應法故，通名妄語。’今經明標五惡。故以妄語攝余三者，合名一惡。但經意隱誡十惡，故列舉其余三惡。蓋於合中復有開也。‘兩舌’者，新譯離間語。《四分律》雲：‘彼此斗亂，令他破也。’天台雲：‘遘扇彼此，乖和合也。’又《大乘義章》雲：‘言乖彼此，謂之為兩。兩朋之言依於舌，故曰兩舌。’是謂煽動離間，搬弄是非也。‘惡口’者，新譯為粗惡語。《法界次第》曰：‘惡言加彼，令他受惱，名為惡口。’又《大乘義章七》雲：‘言辭粗野，目之為惡。惡從口生，故名惡口。’是謂以惱他之心，出粗惡之言，令人受惱，名惡口也。‘妄言’即妄語，新譯虛诳語。解見前。又如《梵網》雲：‘不見言見，見言不見。’如是違心不實之言，即妄語也。‘绮語’者，新譯為雜穢語，《俱捨論》雲：‘一切染心所發諸語，名雜穢語。’又《大乘義章》曰：‘邪言不正，其猶绮色。從喻立稱，故名绮語。’又《無量壽經箋注》雲：‘绮語，一切含YIN意不正之言詞也。後世騷人積習，多喜以美人香草寓言。凡涉於閨閣者，皆謂之绮語。’又《十業道章》雲：‘說染言詞，名雜穢語。若不染心，绮飾文辭，歌贊實德，非不善也。’

　　望西雲：‘凡此妄語，世人喜犯，不顧來報。如南山雲：“此戒人多意犯。良由妄業重積，識種尤多。故隨塵境，動便虛構。”’繼雲：‘又行基菩薩雲：“口虎害人，舌劍斷命。如口如鼻，死後無咎。”’令人之口如鼻之無言，免生過咎。如《智度論》雲：‘如佛說，妄語有十罪。何等為十：一、口氣臭。二、善神遠之，非人得便。三、雖有實語，人不信受。四、智人謀議，常不參預。五、常被誹謗，丑惡之聲周聞天下。六、人所不敬，雖有教敕，人不承用。七、常多憂愁。八、種誹謗業因緣。九、身壞命終當墮地獄。十、若出為人，常被誹謗。’可見妄語之惡業，廣生過咎。死墮地獄，慎莫輕忽。‘憎嫉善人’。‘憎’者憎惡，‘嫉’者妒嫉。此下至‘尊貴自大’等八句古有二釋：一者，《嘉祥疏》雲：‘“憎嫉善人”明惡口。“敗壞賢明”明妄語。“不孝二親”（《魏譯》作二親）明作惡人造逆。“朋友無信”，明其不忠，成上妄語。“尊貴自大”成其惡口。“謂已有道”成其兩舌。’二者，據望西意：‘憎嫉善人，敗壞賢明’乃‘兩舌過也’。‘不孝二親，輕慢師長’乃‘惡口過也’。‘朋友無信，難得誠實’乃‘妄語過也’。‘尊貴自大，謂己有道’乃‘绮語過也’。兩說稍異。蓋言之不實，一口業中常具諸過。故未易詳分也。又‘謂己有道’，若是未得聖道，言我得聖道，是為破大妄語戒。所受罪報遠過於其它口業。

　　‘橫行威勢，侵易於人’。橫行霸道，仗勢欺人也。‘欲人畏敬’者，欲令大眾，俯首聽命，唯我是從也。貢高我慢，不知慚愧，不自戒慎恐懼。難於教化降伏。故雲‘不自慚懼，難可降化，常懷驕慢’也。‘慢’之罪惡，比於三毒，貪嗔癡慢，均屬思惑也。

　　‘賴其前世，福德營護’者，‘營’字，據《一切經音義》乃衛也，即保衛之義。上述惡人能橫行一時，皆由前世之福德作為護衛，但‘今世為惡，福德盡滅’。望西雲：‘今依造惡，宿善滅時，善神捨去，故今世遭厄，此厄為痛。’《淨影疏》雲：‘宿善盡滅，善神遠捨。身無依倚，多遭厄難，是其痛也。’‘又其名籍’者，‘名’者名字。‘籍’謂記罪之簡牍（簡牍類似今之檔案）。‘記在神明’謂神明將惡人之罪行記入案冊也。‘殃咎牽引’。《會疏》曰：‘無能他人牽我者，唯縛自業，自入惡趣故。’‘入於火镬’。自入於獄火與镬湯也。‘摧碎’者摧毀破碎也。‘神形’者，精神與形體也。《淨影疏》雲：‘惡業所牽，鬼神攝錄。將入惡道，受苦焦焚。’故雲‘苦極’。當此之時後悔莫及。故雲‘悔復何及’。

　　其五者，世間人民徙倚懈怠。不肯作善，治身修業。父母教誨，違戾反逆。譬如怨家，不如無子。負恩違義，無有報償。放恣游散，耽酒嗜美，魯扈抵突。不識人情，無義無禮，不可谏曉。六親眷屬，資用有無，不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。意念身口，曾無一善。不信諸佛經法。不信生死善惡。欲害真人，斗亂僧眾。愚癡蒙昧，自為智慧。不知生所從來，死所趣向。不仁不順，希望長生。慈心教誨，而不肯信；苦口與語，無益其人。心中閉塞，意不開解。大命將終，悔懼交至。不豫修善，臨時乃悔。悔之於後，將何及乎！

　　‘五者’，此第五惡，古有二說：一者如前，明飲酒惡，乃淨影、嘉祥諸師之說。經文雲：‘耽酒嗜美’。後復廣舉余惡，以明酒之過惡。二者以今之五惡，實攝十惡。如義寂師雲：‘身業三惡，以為初三。口業四惡，合為第四。意業三惡，合為第五。’其意謂身業之殺盜YIN，以為今之第一第二及第三惡。口業之四惡為今之第四惡。此皆彼此相合。獨此第五惡，淨影師等謂為飲酒惡；而義寂師謂為意業三惡，貪嗔癡也。清代彭際清氏亦同此意，於彼之《起信論》曰：‘五惡之義，特准他經，配以十惡。其一惡者，殺業所攝。其二惡者，盜貪所攝。其三惡者，YIN業所攝。其四惡者，妄語、兩舌、惡口、绮語所攝。其五惡者，嗔恚邪見所攝。反是即為五善，亦名十善。’與義寂師之說，幾出一轍。蓋邪見生於癡也。

　　今解兼采兩說。首重五戒，故說第五是飲酒惡。復廣勸十善，故兼采後說。上之兩說乍睹似異，實亦無違。蓋好酒貪杯即是貪惡。醉後易怒，是為嗔毒。酒令神昏，飲之過度，甚至不省人事，是為癡毒。可見飲酒一惡，常與三毒並行也。《資持記》明酒有十過。記雲：‘一、顏色惡。二、少力。三、眼視不明。四、現嗔恚相（嗔毒）。五、壞業資生。六、增疾病。七、益斗訟（嗔毒）。八、無名稱。九、智慧少（癡毒）。十、命終墮三惡道。’其中第四第七即嗔，第九即癡。又世雲：‘酒能亂性’，指酒能迷亂人之心意與良善之本性，故令人造惡。今經雲‘耽酒嗜美’，本身即是貪癡二毒。是故飲酒一惡，實兼意業三惡。故上之兩說，唯開合之異耳。

　　此下廣明第五惡之過患殃咎。‘徙倚懈怠’者：‘徙倚’指徘徊，‘懈怠’指懶惰。蓋表心中猶豫，放逸懶惰，唯圖苟安自私，不能修身行善也。故下雲‘不肯作善、治身修業’。‘業’指正業。表惡人不肯自修其身，不務正業。其人對父母之教誨，則‘違戾反逆’。‘違’指違背。‘戾’者狠暴。故違戾具狠毒背叛之義。‘反逆’者忤逆不孝也。父母有子猶如冤家，故雲‘不如無子’也。如是惡子，辜負慈恩，故雲‘負恩’。違背禮義，故雲‘違義’。‘無有報償’表對於父母之恩德，全無報答。‘放恣’者放蕩自縱。‘游散’者游樂散漫。‘耽酒’者，好酒貪杯。‘嗜美’者愛食美味。又‘耽’者取樂過度也。‘嗜’者貪而無厭也。以上指肆情酒食，貪飲無度，正明酒惡。‘魯扈’，義寂《述義》曰：‘魯者魯鈍，謂無所識知也。扈者跋扈，謂縱恣自大也。’‘抵突’見前‘蒙冥抵突’釋。謂愚狂抵觸，無所了知，無所不作也。《輔行》曰：‘魯扈等者，無慚不順之貌。’故‘不識人情，無義無禮’。‘義’者，宜也，裁制事物使合宜也。‘禮’者，《禮記》雲：‘順人情者，謂之禮。’又《會疏》曰：‘決斷是非，資宜而行，是為義。甄辨尊卑，不失其節，是名禮。’蓋謂能判別是非，所行合宜，是為義。能知尊卑大小，不違准則，是為禮。違反禮義，故雲‘無義無禮’。‘不可谏曉’者，‘谏’乃以道正人，即規勸之義。‘曉’乃曉谕，以言說教人也。‘六親’者，父、母、兄、弟、妻、子也。又《顯揚大戒論》曰：‘六親者，為身上三代，謂父母、祖父母、曾祖父母。身下三代，謂男女、孫男女、曾孫男女。’兩說不同。‘眷屬’者，《無量壽經鈔》曰：‘六親之外，名為眷屬。’‘資用’者，指資生所用之物，如財米等。如是惡子，於六親眷屬，所須維持生活之必需品，全然不顧。故雲‘資用有無，不能憂念’。於父母之恩，師友之義，悍然不顧，無動於衷。故雲‘不惟父母之恩，不存師友之義’。

　　‘意念身口，曾無一善’《魏譯》作‘心常念惡，口常言，身常行惡，曾無一善’，是明身口意三，常作惡業，且未曾作得一善也。下復明癡嗔之惡。可證義寂師之說，實有所據。下‘不信諸佛經法，不信生死善惡’正明癡過。不信佛法，撥無因果，此即一闡提也。

　　‘欲害真人’，《魏譯》作‘欲殺真人’，《漢譯》作‘欲殺羅漢’。《玄應音義》曰：‘真人是阿羅漢也。’又《法華疏記》雲：‘真是所證。證真之人，故曰真人。’殺阿羅漢即為五逆重罪。又‘斗亂僧眾’：‘斗’者，斗诤也。‘亂’者，錯也，作逆也。按此即五逆中之‘破和合僧’。對於和合如法修行佛道之僧眾，以手段離間之，使之斗亂，令廢法事，名為破和合僧。《阿阇世王問五逆經》雲：‘有五逆罪，若族姓子、族姓女，為此五不救罪者，必入地獄不疑。雲何為五？謂殺父、殺母、害阿羅漢、斗亂眾僧、起惡意於如來所。’此五乃無間業，感無間地獄之苦果。以上明癡嗔之惡。

　　‘愚癡蒙昧’以下，皆正明癡惡出生之痛。‘蒙昧’者，無知也。愚癡無知，反‘自為智慧’，自以為是，實為愚癡之極。又因愚癡，不信三世因果，故不知此生之所從來，亦不知死後向何處去。不明因果，不信輪回。不知利他，唯圖自利。故待人接物‘不仁不順’。（莊子曰：‘愛人利物謂之仁’，‘順’者，和順。）唯知自私，故‘希望長生’。如是之人心愚行劣，雖‘慈心教誨，而不肯信，苦口與語，無益其人’。蓋因如是癡人，心中茅塞，雖聞良言，不能領解，此正顯癡毒所招感之苦痛。故《淨影疏》曰：‘現有愚癡，闇障覆心，無所知曉，以之為痛。’蓋謂愚癡覆心，故蒙昧無知，此實為人生之巨痛。

　　‘大命將終，悔懼交至’。義寂雲：‘生死為大命，窮逼為小命。’‘悔懼’者，望西雲：‘悔懼等者，命欲終時，獄火來現，見此相時，生懼生悔，悔懼俱臨，故雲交至。’獄火逼身，是為燒也。人若不於有生之年，預先修善，至命終時，方始悔恨。但為時已晚，後悔莫及。‘豫’即預，為預先之義。

　　天地之間，五道分明。善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者。善人行善，從樂入樂，從明入明。惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥。誰能知者，獨佛知耳。教語開示，信行者少。生死不休，惡道不絕。如是世人，難可具盡。故有自然三途，無量苦惱，輾轉其中。世世累劫，無有出期。難得解脫，痛不可言。

　　上段總結前五惡、五痛、五燒。

　　‘天地之間，五道分明’者，《會疏》曰：‘天地則所依器界，總標三界。五道則能依有情，善惡通舉。苦樂因果，人人常見，故雲分明。’又義寂雲：‘天地之間，五道生死，因果分明。’表因必有果。如是業因，如是果報，一絲不爽也。

　　‘善惡報應’。‘報應’者，《箋注》謂‘有施必報，有感必應’也。故現前所得之禍福，皆是宿因之報應。《會疏》雲：‘善惡約因，報應約果。因有善惡，果感苦樂。形聲影響，毫厘不差。’影必隨形，回響隨聲，一絲不爽。業因果報，亦復如是。‘禍福相承’。‘承’者《會疏》雲：‘受也，繼也。’蓋宿世業因，善惡夾雜。故後世受報，或先樂後苦，或先苦後樂。苦樂相繼，禍福相倚，故雲‘禍福相承’。作善得福，造惡得禍，皆是自作自受。故雲‘身自當之，無誰代者’。

　　從‘善人行善’至‘從冥入冥’六句，綜合《會疏》及義寂師意，釋曰：善人者種善因之人。來世生尊貴家，身形端正，緣境和美，身心適悅，是為‘樂’。復又明達，樂善好施，是為‘明’。若更多作善業，勤修福慧，乃得生天。其更善者，則念佛生西等等也。是雲‘從樂入樂，從明入明’。又惡人造惡業，種惡因，得惡果。故生卑賤之家，形容枯槁，饑寒交迫，逼惱身心，是為苦。復愚昧無知，不信正法，不行善事，是為冥。倘更多作惡業，死墮惡道，故雲：‘從苦入苦，從冥入冥’也。經中繼雲如是六趣生死因果，其理幽深，非九十五種外道所能知，唯我世尊，獨知其原。故雲‘獨佛知耳’。佛垂教化，開顯真實。但眾生愚癡，不信不行。故雲‘信行者少’。是故世間‘生死不休，惡道不絕’。世人不信佛誨，作惡不已，此下，‘故有自然三塗……痛不可言。’等句，正明燒也。

　　如是五惡、五痛、五燒，譬如大火，焚燒人身。若能自於其中一心制意，端身正念。言行相副，所作至誠。獨作諸善，不為眾惡。身獨度脫，獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。

　　末勸翻轉五惡，而成五善。

　　‘譬如大火，焚燒人身’，此喻五燒也。若人能於五痛五燒之中，專一其心，制止意業之三惡。端正身心，言行如一，誠實不欺。諸惡莫作，眾善奉行。則能得福，度脫生死。《會疏》曰：‘尋言起行，以行踐言。是名言行相副。副，助也，稱也。’‘長壽’者，長生也。世間焉有長生之事。唯證無生，則不生不滅。故離世間生死，方是真長生也。‘泥洹’即涅槃，圓證三德之至果也。就淨宗而言，即究竟寂光也。如是之善，稱為大善。

　　本品廣明善惡果報。《觀經》三福中‘深信因果’，亦正以此為勸也。世人愚癡不重因果，或更狂妄，撥無因果。故諸經中，反覆教誨也。又《吳譯》曰：‘諸欲往生阿彌陀佛國者，雖不能大精進、禅定、持經戒，大要當作善。’彭際清居士曰：‘十善本為天業。今以念佛因緣，回向極樂，即轉天業而成淨業。何以故？念佛之人能轉惡業，何有天業而不能轉。’是故修淨業者，當盡己力，兼行眾善也。且所謂帶業往生，其業蓋指宿業也。宿世惡業雖未全消，但仗佛本願，及持名妙德，故可帶業往生，不更惡趣也。（彌陀第二願曰：‘來生我剎，受我法化……不復更墮惡趣’）。但所謂帶業者，只限宿業，而決非現行之業。如《涅槃經》中，廣額屠兒，放下屠刀，立地成佛。故知成佛，必須放下屠刀也。若行人習淨，一面念佛，一面作惡，如是修淨，決定不能往生也。

　　又有以行善為人天乘，而輕之者。唐鳥窠禅師以吹布毛示弟子會通，弟子悟入。以‘諸惡莫作，眾善奉行’示白居易。白雲：‘此二句三歲小兒亦說得。’鳥窠曰：‘八十老翁行不得。’以此二句為淺、吹布毛為深者，白居易也。以此二句與吹布毛平等無二者，鳥窠禅師也。一迷一悟，何啻天淵。若是圓人，法法皆圓。人天乘即是一佛乘。又何能輕之耶？淨宗之妙，在於照真達俗。若廣行眾善，則造福於當前之社會，且成為淨業之助行。復深信願，持佛名號，則自他兼利，常樂無極。

　　又此品廣明濁世惡苦。雖只廣陳事相，實則圓顯一心。心穢則土穢，心惡則趣惡，一一無非自心所現也。經中詳明兩土淨穢，令知欣厭。《彌陀要解》雲：‘娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離；極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。厭穢須捨至究竟，方無可捨；欣淨須取至究竟，方無可取。妙宗雲：‘取捨若極，與不取捨亦非異轍。’設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事；既廢於事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理。一取一捨，無非法界。’《要解》之說，事理圓融，妙契中道。