佛陀的教言告訴我們，一切世界由心所現，我們每個人都生活在自己的法界中，像我們在這個共業的果報中，像我們現前的共業果報中，各個人的感知還是千差萬別的。那麼這個千差萬別是唯心，唯感知，唯所系？而表達。

昨天下午大石橋一帶、沈陽、鞍山、海城都下了雪，今天太陽就出來了，陽光明媚。這一個世界，同樣的時間，上午下午，天氣的變化，冷暖的感知，我們的心情，個人的感知不同，有人不關注這些東西，下雪不下雪的，天氣不天氣的，有人在想自己的心事，有人在房間娛樂，打麻將，喝酒啊，可能不知道這個過程就過來了，有的人比較關注這些事情，有的人關注自己的感情，有的人關注自己的學習，有的人關注自己的享受。在這一天的時間中，人面臨的感知千差萬別，雖然同一個環境。

佛陀所說的教言主要是喚醒我們這種自覺自主，你能清晰辨別種種差別的這種廣大智慧。要是辨識不了，我們就有盲從性，有時會迷失自己這種自在的心智。

中國人的盲從是最厲害的。什麼就是一陣風，像文化大革命以後，中國人吃這個茶，練那個功，反正做什麼都一陣風一陣風的，說跳舞大家都去跳舞去了，說唱歌都唱歌去了，象運動性的，像潮水一樣的，很少有自主，自覺，了解為什麼這樣做的人。

象佛教開始放生，許多地方就去放生，大家都去放生，讀地藏經大家都去讀地藏經，有一陣念阿彌陀佛，就都念阿彌陀佛，說學密大家都要學密，但是干什麼呢？很少人去問這個事情，這個好那個好，不斷的好，這個好究竟是什麼呢？很少了解自己心靈的需要。有一年練氣功，大小城市中的人都去練氣功去了，找感覺去了，氣功過去了，大家開始接觸宗教，宗教好，大家都來接觸宗教，宗教好在什麼地方呢？還是不知道，人雲亦雲的。

那麼現在我們接觸藥師經了，打藥師七，把藥師七佛請到這個道場裡面，藥師佛又好了，那他好在什麼地方呢？諸佛如來的教言究竟好在什麼地方呢？真在什麼地方呢？

這是我們每一個人要主動的，要有主觀意識，來審知他的好處，要有一個審觀的機會，不要盲從。盲從，後邊刮來什麼風，你還會隨著風去轉，那麼這樣我們真正的得自在解脫的機會是沒有的，是沒有真正的智慧，沒有辨識能力，分別執著是凡夫的作業，但要清晰了知是大家的方便。

藥師佛和阿彌陀佛之間有沒有差別呢？這些佛陀的差別是什麼？他表現在差別，為什麼要運用差別？他們沒有差別的地方是什麼？我們都要有個了解與認知，要不然大家學佛就有許多被動性，以後回到世俗中還是像世俗人一樣，沒有自在力，主動力，智慧力，方便力的這種自己掌握的法則。

所以我們學佛的人要慢慢走出這種迷信、盲從，要逐漸深入了解一個法則，掌握這個法則，認知這個法則。

像我們在念“唵。鞞殺逝。鞞殺逝。鞞殺社。三沒揭帝莎诃。”有心的人就會問為什麼要這樣念呢？為什麼要用這個調子？它的緣起是什麼呢？他就會去考究這些，為什麼呢？他掌握一個方法要知道一個方法的來源。

2、善觀照自己念頭

我們學習藥師佛十二大願，藥師佛這種願的作用我們要了解，那就是一個源頭，源頭在於什麼地方呢？一切眾生的究竟源頭在心，在我們的心念，在我們心念的延續，要不了解這個心念的延續，你對第一個心念你就不在意。

我們每日中有的人一天打無量個妄想，有的人三念五念，有的人多生多劫可能就一個大願，兩個願，三個願。像我們知道在藥師七佛中有的佛就四個願、八個願，藥師佛有十二大願，釋迦文佛是五百大願，因為五百大願，釋迦佛才能來到我們這個娑婆世界，百歲人生中度脫眾生。

願望太多，我們慢慢變成妄想了，不能延續它，要是一個念你這一天能把握的很清晰，你就能活得很自主、自在。不相信你可以用這個方法，我這一天就念一個事情，其它的我都不念，我什麼也不念，來了我就忏悔，來了我就不理它，不隨它也不去壓抑它。

我就這一個念頭念一天，我看是什麼樣子，慢慢的，你就會心地很明亮，很自主，很安樂，你會很安樂的。

為什麼這樣說呢？因為我們平時的妄想紛飛，妄念紛飛，很多是被迫的，別人這麼說的，我隨著別人的說話就跑了；別人這麼想的，我隨著別人的想法跑了；環境是這樣的，我隨著環境跑了。自己很難有一個自主的、清晰的、次序的、可以把握的、可以運用的念頭。

許多人都讀過《大勢至菩薩念佛圓通章》，“大勢至菩薩與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來，相繼一劫。其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。”

彼佛教你什麼三昧？教我念佛三昧。那麼在無量劫以來，恆河沙劫以來的一個法則，大勢至菩薩一直相續下來。恆河沙，我們都知道印度有一條大河，象中國的黃河一樣，是一個國家的標志，很寬，沙極為的細膩，十分細十分細，象無量恆河沙一樣的劫數，能有多長呢？一個河沙能有多少呢？不可稱說。大勢至菩薩就在這麼恆久的時間中來念佛。這麼一念，念佛持續下來。

所以“若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開，如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴……得三摩地，斯為第一”。

為什麼能得正受呢？他念頭就簡單、明了、自主。沒有被迫性，沒有牽制性。若我們坐在這地方聽法，有一點動靜，你的心馬上就被牽動了，外面有一點動靜，耳朵隨著聲音就跑了，眼睛隨著景象就跑了，為什麼呢？你不知道自己的心念，怎麼來把握自己的心念，認識運用自己的心念。很多被迫性，被牽制性，不自主。

那我們能不能通過學佛變得自主起來呢，清晰起來呢？順利起來呢，安樂起來呢？佛法的確能給我們帶來自主、自樂、輕松、明亮。象今天的天空一樣明亮，象太陽一樣明亮，不再被蒙昧。

我們的念頭太多、太雜、太被迫、太被牽制。象我們念一個真言“唵，鞞殺逝，鞞殺逝，鞞殺社，三沒揭谛，莎诃。”你歡喜的、專注的念它一天一夜。你就知道許多念頭是沒意義的，許許多多的念頭都是妄想，它蒙蔽我們的心。

我們學藥師佛，藥師琉璃光如來影暢表裡，光明遍照，功德巍巍。功德巍巍就是安住無疑。安住這種光明的心智，不記善了也不記惡了，不記是也不記非了。也不在無記中迷茫中丟失自己。明明了了，光光明明，自自在在的照耀著世間，那個心就象太陽一樣。

照亮覺知世間，不被世間所動搖，所牽制。

我們每個人都有一個超日月光的心，就象我們昨天讀藥師佛第一大願、第二大願是一樣的，影暢表裡，功德巍巍，大光普照。

這不是一個口號，是一個心裡的狀態，是一個智慧善巧者一種正常的心理狀態。

雜亂的、被迫的、分別的、被分別執蒙蔽的、這樣的心不正常，是一個煩惱的狀態，是一個不健康的狀態。慢慢的我們通過學佛把自己的心地清晰化，念頭清晰化、直接化，不再造作，不再蒙蔽，不再屈辱；不再受欺，不再欺辱他人。

佛教講直心道場，真心是法啊！

我們凡夫有情根本是在行於非法，妄想紛飛，非法法中多受其苦，不得自在力。

我們要看住自己的念頭，在禅堂裡的人，說話頭提起來，他就會提一個話頭。象我們中國的禅堂一般一提就是“念佛是誰”？不可以作解，不可以作答，不可以作執著，只念話頭。前念不能生，後念不能滅，前念一生就有污染，後念一滅就斷滅頑空。“你在做個什麼？”這一段心就是話頭。就是所謂的清淨心，前念未生之時就是不動光明心，後念未滅就是妙用無窮。

3、要自尊不可自卑更不要自慢

我們作為一個學佛者，要知道方法雖然千差萬別，無外乎是令我們明心見性，無外乎是令我們隨順佛智，以知自心，隨順佛願，以抉擇自心。

不要認為自己是個老人、女人、男人、凡夫，是一個愚癡的人，或者說這樣就混過來的人。不要這樣認為，這樣就辜負了自己的一生，乃至辜負了自己的未來，丟失了自我最高尚的價值----就是成佛，運用佛法。自已去制造流轉。

作為一個學佛人一定要自尊，這不是慢心，是如實的自尊。珍惜自尊的機會就是每一個當下，珍惜自己生命中每一時刻的價值，就是每一個當下的真實，珍惜它。不要太多的造作與無意識的造作。使自己的行為簡潔起來，明快起來，透徹起來，省力起來，安樂起來，它就會愉快，就會充滿喜悅與光明。

作為一個人一生中太多的造作，太多的蒙蔽，太多的是非，太多的固執，太多的自許，太多的所知障，太多的相互傷害。我們把這些都去掉了，我們在這世間，不管是以什麼樣的身份，什麼樣的作業，什麼樣的時刻，你給人帶來的都是陽光、喜悅、安樂與寧靜。真正的作善知識。

我們這個藥師七很快就過去了，一晃就過去了，那我們真正的是不是學到法了呢？打七是不是打掉無始以來的妄想執著的塵垢了呢？把這些架子，捆綁我們的鎖鏈，真正解脫下來了呢？那樣是有意義的，是十分有意義的；是再多的精力、時間和生命都換取不來的，它真正是珍寶，是不可毀壞，取之不盡，用之不竭的珍寶，是出生一切功德的摩尼寶！

現在世間的人很多，真正能靜下來學佛的人少之又少，那我們在這少之又少的份中占了一份。我們是不是能真正的實踐運用佛法呢？所以在實踐佛法，學習佛法中，能真正的運用起佛法的人又少之又少，在這個少之又少的人中有沒有我們的成分呢？這裡還真需要我們每一個在座的菩薩認真的思維，認真的觀察。

作為一個學佛人，絕不可自卑，一定不要自慢。自卑，我們等於扼殺了自己父母所生身，扼殺了我們自己這一生的價值，扼殺了我們對社會、對家庭、對自身正確的審視，驕慢亦復如是。

那我們怎麼不落兩邊，恰當的，中道的，來運用自己的生命呢？還是說佛願，它表達了一個不偏於兩種邊見的中道的恰當的智慧的方法。我們時常會說這個人偏激，說話做事情偏激，這個偏激會給你帶來苦，帶來傾斜，使你摔跟頭，使你受到傷害，那麼中道正見會給你帶來安穩、平和、清晰、喜悅。那麼藥師佛的願望亦復如是。給我們啟迪了中道義。

我們看看藥師佛第三大願，來深入了解藥師佛的願望，我們昨天把第一二願，隨著藥師琉璃光如來世尊，世尊如是發願，我等亦如是發願，這世尊實際就是我們心智的成熟究竟健康的那種狀態。

4、十號具足稱念佛號

平時我們要把這十號記得清楚，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。你要是在念佛的時候能把這十念誦一遍，你心就會十分的安穩，具足，不再浮燥。人心有的很浮燥，少得為足，自以為是，自輕自賤，要是把這十號念一念，自己的心是這樣具足的，如是安樂的，那可能我們就會方便一些。

有的人念佛念不出來味道，就可以用這種十號具足的念法來稱念佛號。好比說我們念阿彌陀佛，就念“南無如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、阿彌陀佛世尊”。那就感覺到十分有份量，你就不會再浮燥、輕飄地、溜口地把他念出來了。你就會念如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、阿彌陀佛世尊。南無如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、阿彌陀佛世尊……你就會感覺很有份量。

我們念藥師琉璃光如來的真言亦復如是：“南無薄伽伐帝，鞞殺社窭噜，薜琉璃缽刺婆，喝囉闍也，怛他揭哆耶，阿囉诃谛，三藐三勃陀耶，怛姪他，唵，鞞殺逝，鞞殺逝，鞞殺社，三沒揭谛，莎诃”。它前邊就是十號，南無薄伽伐帝，它把世尊放前面了，藥師琉璃光如來世尊，後面還是十號。

這不是偏贊之詞，是心地莊嚴，真實功德之相。我們心有時會浮啊，學佛，學著學著溜口了，學著學著感覺到無所謂了。你的心是不是具足如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊這樣的心智安樂與抉擇呢？要是具足，那你真是大善者，安樂者。平時我們念佛若是一旦念溜了就可以這樣念一念，使自己的心智穩定下來，稱為十號具足稱念。

我也勸大家有時間下去念佛可以這樣念一念，因為這十號大家都比較熟悉，每天我們讀經都會讀到，基本上經典中這十號都是要讀的，“南無如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、阿彌陀佛世尊”。這樣念幾遍，十遍、二十一遍，你就心裡踏實，再來念南無阿彌陀佛，就會感覺到有份量。做事情要有個份量，沒有份量，人就很浮飄的把它做下去了，做完了一帶而過。

5、當下當念運用自心的具足與安樂

我們讀一讀藥師琉璃光如來世尊的第三大願：

第三大願：願我來世，得菩提時，以無量無邊智慧方便，令諸有情，皆得無盡所受用物，莫令眾生有所乏少。

我們隨藥師琉璃光如來發第三個大願，我們看看這個願望就特別的實際了。

我們讀第一個大願：願我來世，得阿耨多羅三藐三菩提時，自身光明熾然，照曜無量無數無邊世界，以三十二大丈夫相，八十隨形，莊嚴其身，令一切眾生如我無異。這樣就是法界心，普照法界，光明法界，令一切眾生覺知法界的本心。

第二大願：願我來世得菩提時，身如琉璃。內外明徹。淨無瑕穢。光明廣大。功德巍巍。身善安住。焰網莊嚴。過於日月。幽冥眾生。悉蒙開曉。隨意所趣。作諸事業。

功德巍巍，身善安住，幽冥眾生得度脫，予眾生光明。

第三個願就不單是給光明了，令一切眾生，所受用者，無所乏少。

我們要有正解，正知，那我們對這個願望呢，你說藥師佛發這樣的願，他做菩提時，智慧方便，令我們沒有任何乏少，那我什麼都要。給我個世界，給我車子，給我房子，我念藥師佛讓他給，我缺這個、缺那個、什麼都缺，那這樣是什麼呢，這不是大願了，是你的索要了，索取了。

你一定要看看佛陀世尊為什麼發這樣的願？第三大願：願我來世，得菩提時，就是證得阿耨多羅三藐三菩提時，他是什麼樣的心理狀態呢？以無量無邊的智慧方便，令諸有情，皆得無盡所受用物。令別人得，予有情以這樣的方便，以智慧方便，令眾生無所匮乏。

我遇到幾個修藥師法的，在藏地受黃財神灌頂的，修藥師法干什麼呢，為了現世的發財。受黃財神灌頂是想發財。干什麼呢，因為“眾所需要，隨願所得。”他就記住這句話了。

你不相信可以做做試驗，你念藥師佛所發的第三個大願，“我以種種方便，欲令眾生無所乏少”，你可以做，象我們真正的想供藥師佛，成藥師佛這樣的願，你在供佛修藥師法的過程中，你會具足無量無邊的福德，你可以做，可以實踐，是欲令眾生無所乏少，而不是自己無所乏少。若是令自己無所乏少，那跟佛願沒有關系，跟強盜的心念是一樣的。

　佛陀就是一個廣大的布施者，世間的安慰者、給予者、真正的具足者，他為什麼具足呢？他欲令一切眾生得到滿足故，所以他自身是具足的，這一點我們若是轉不過來，不光沒有學到佛法，反而學到一個貪心，學到一個丟掉自心清淨具足的這個最安樂處。

我們發第一大願就知道我們的心本來是光明的，具足的。你掙有再多的錢，再多的事情，也是為了滿足安慰自己的心，你不知道你的自心本來是安穩的，具足的，你若當下當念就運用這個具足與安樂，不需要無量無邊的造作，那你就可以做一個廣大的布施者，具足方便善巧的布施者，可以予一切眾生種種物取，乃至自己的手足頭目。

有人說布施很難的。我們讀過世尊因地，釋迦牟尼佛的因地，以身飼虎。世尊在因地做了無量無邊身心的布施，與一切有情結真實的因緣，拿自己的生命給世間人做布施，饑荒年來做大身魚跳出水面，跳到岸上，讓大家來切割他的身體，來食肉，做大蟒蛇讓蟲蟻食他的肉，讓人剝他的皮，這是為了布施，不惜一切方便。

我們凡夫眾生是不可能想象得到的，因為我們沒有發起這樣的心，所以佛以無量無邊的智慧方便，令眾生無所乏少，什麼方便呢？就是布施啊！自我捨棄的布施，大概我們初發心菩薩中這樣的想象是不可能的，是不敢想象的！

我出家的時間很多人都問過我，怎麼出的家？有家庭沒有？他們問你有家庭有孩子的，你怎麼做的？我說可能是布施吧，這是比較好的說法，怎麼布施的呢？給人嘛，我其它不能說給人，這家是給人了，反正是壇壇罐罐，看都不看全部都給人了，你若出家這些東西都不能要，因為你若是有一分的眷戀就走不出來，工作肯定是布施了，過去熟悉的環境肯定也要布施掉，自己所有的社會生活也要布施掉。

你能不能布施呢？說都比較容易一些，真正布施，要真正很有力量的推動，才可以做得出來，像我們來學佛陀世尊這樣的大願，以此為方便欲令有情，得以無所乏少，那就是廣大的布施。