作者   生根活佛 

    五十年以來，無論在漢地還是國外，學佛人的越來越多，但誹謗佛法的人也越來越多，特別是分別和排斥教派的人更多。很多學佛者大部分都自稱為是佛教徒、居士、出家人、法師、法王、大和尚、活佛。他們經常燒香、拜佛、放生、磕頭、皈依、念經、持心咒、接受灌頂，看一些佛教理論，都認為自己是很不錯，很了不起的，可以給別人做師父，他們天天都在學佛修法。 

    有時我們要沉下心來詳細地詢問自己一下，為什麼要修這些法？是為了今世得到地位、名譽、職業、財物而修法？還是為了脫離三道惡趣，來世得到人天福報而修行？或者只是為了個人從煩惱中得到解脫，達到涅槃？現在學佛的人大部分是為了今世升官發財，名垂青史，長壽無病，家庭平安、心願成功、脫離現前的災難。其實我們學佛修行並不應該為了自己今世貪求，若今世你有天大的權利，或是壽比南山、福如東海，那也沒有大的用處，因為人壽很短，死亡時連一分錢也沒法帶走；有些人的思想很簡單，只是聽說三惡道的痛苦就很害怕，趕緊去學佛，希望下一世得到人天的安樂，若來世你得到人與天界的安樂，並不一定是好事，因為你沒有解脫輪回的痛苦，也就沒有了脫離死亡危險的機會，這些發心是世間法。 

    有些人知道天人的安樂並不是真正的安樂，也是痛苦，就決定去學佛，自己一個人脫離輪回的痛苦，得到涅槃，假如你一個人解脫輪回的痛苦以及自己獨立達到涅槃，你只達到小乘的涅槃，不會達到大乘的涅槃與佛位。因為這些思想都是違背佛的思想，也是一種心胸狹窄的表現。所以這些發心都是出世間的小乘法。 

    如果你聞法學佛及修行都是為了輪回中的一切眾生解脫苦海、成就佛位，這樣的心態是出世間的大乘法。因為世間法與出世間法的區別，不在外相上面，而在發心上面。現在很多人認為放生、磕頭、燒香、拜佛等是世間法，而聽聞大乘佛法、中觀、禅宗、密宗和大圓滿等就是出世間的法，這樣理解也不是正確，譬如說：禅宗、密宗和大圓滿都屬於出世間法，可是你聽聞或修煉的時候，為了自己名垂青史，或者為了個人增加福報而聽法的話，你的發心是世間法，你聽聞的法也變成世間法；燒香拜佛不一定是世間法，譬如說，你在燒香拜佛時，能放下自私自利的心，為了一切眾生脫離輪回的苦海，成就佛位而燒香拜佛的話，燒香拜佛的思想和行為都變成出世間法。燒香拜佛也是一種修行方法，但要看你的發心，你燒香拜佛的時候發心什麼樣，法就會變成什麼樣。譬如說，你為了現世自己的身體健康，祈求佛祖保佑平安而燒香拜佛，或不是為了現世的健康等，而是為了後世脫離三惡道的災難，得到人天的果報等，為了這些而燒香拜佛的話，燒香拜佛就成了世間法；如果是為了自己一個人從輪回中得到解脫而燒香拜佛的話，那燒香拜佛就成了出世間的小乘法；如果是為了度一切眾生發誓成佛，為了得到佛的果位而燒香拜佛的話，那燒香拜佛就是出世間的大乘法；如果是在度一切眾生的發心基礎上，將外界觀成本尊的壇城，一切眾生當成本尊而燒香拜佛的話，燒香拜佛就成了大乘密乘的法；如果是在菩提心的基礎上，認識到一切都是心的現象，心以外沒有可求的佛，佛就是自己的心性，給自己的佛性而燒心香，心性的本性是空，自性是明，在空明不二與空慧不二的狀態之中燒香拜佛的話，燒香拜佛也就成了大圓滿的法； 

    所以大家返觀自心，認真地思考，自己從第一次燒香拜佛到現在，這麼多年聞法學佛修行，或放生、磕頭等一切行善都到底是為了什麼？為了誰？是為了自己還是為了他人？如果是為了他人與一切眾生得到佛果而行善學佛的話，你的所作所為都成為大乘法。如果是為了自己的利益而行善學佛的話，你的所作所為都成為小乘法。故增巴蘭堪說：“大乘小乘的分別不在法門上，而在內在的發心上。”宗喀巴大師也同樣地說：“大小乘的分別主要在發心。”我們行善學佛都要隨時隨地觀察自己，自己的修法做事是世間法還是出世間法呢？是大乘法還是小乘法呢？總的來說，如果為了自己逃避災難和痛苦，或獲得人天的安樂而行善學佛的話，那是世間法。有人會問為什麼呢？因為你的目的沒有離開世間的發心，所以成為世間法。如果為了個人從煩惱中得到解脫，達到涅槃而行善學佛的話，那是出世間法。都是為了個人獲得安樂，為何有區別呢？因為目的不一樣，前面發心目的是個人獲得人天的安樂，人道與天道都沒有離開世間及六道輪回，所以成為世間法；後面發心的目的是個人從輪回中解脫而達到涅槃，涅槃是已經離開世間及六道的，所以成為出世間法。但大家要記住出世間法有大乘和小乘。為了個人從煩惱中得到解脫，達到涅槃而行善學佛是出世間的小乘法；為了一切眾生離苦得樂，成就佛位而發心而行善學佛的話，那是出世間的大乘法。 

    很多學佛的人，不知世間法和出世間法的界限在哪裡，出世間法必須要有出離心，有了真正的出離心，在出離心的基礎上學佛行善的話，這種修法就叫做出世間的法。什麼叫出離心呢？  “出”就是意識到輪回的痛苦，所以不再留戀輪回與世間的任何東西，要放下世間的一切，想從三界六道裡出去，這叫做“出”。“離”是對輪回生起真正的厭離心，就希求脫離輪回，這叫做“離”。真正的出離心必須要認識到輪回的痛苦，再也不留戀，並且努力去尋求解脫，走向解脫。現在很多人認為自己遇見煩惱或者痛苦時，討厭輪回，不願意在六道輪回中，希望解脫，這種心態是出離心，但這種心態不能叫做真正的出離心，真正的出離心必需要認識到輪回是痛苦，再也不留戀，能放下世間的一切，並且努力去尋求解脫，走向解脫的智慧。如果缺少解脫的智慧，盲目地尋找解脫，這不是真正的出離心。 

    真正出離心的智慧是認識四谛法門的智慧。四谛法門是苦、集、滅、道，古名四谛。“苦”就是身心逼迫不安。三界六道裡的眾生身心不安，因為眾生的身有生老病死的痛苦；心有貪、嗔、癡、慢、疑的煩惱；還有外界的八大災難和內心的八大難苦，這些都是“苦”谛。在內心中產生真正出離心的人，徹底的認識到六道輪回裡除了痛苦以外沒有純潔的快樂，所以再也不留戀輪回與世間的任何東西，放下世間的一切，尋找解脫的方法，在尋找方法時，會思考這些苦從何來？這個問題，一切的“苦”因“集”而成的。 

    “集”就是眾生身心逼迫不安的因，“集”可分煩惱和業兩種，但以煩惱更為主要，因為如果沒有煩惱，不會造業。煩惱是痛苦的因，如種子，宿業是痛苦的緣，如土水風火。若種子缺少土水風火，則不能發芽；若具備土水風火，但沒有種子的話，更不能發芽。所以痛苦也是因緣和合而形成的，在苯教的經典裡說：“無因何來緣，無緣何來果。”就是說沒有煩惱，不會有諸多的宿業；若煩惱缺少宿業的緣，也不能生發痛苦之果。實際上煩惱生起之時，即會當下積集新業，這是“集”谛。煩惱可分三毒、五毒、五種見惑（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）。業可分善業、惡業、無記業，這裡所集之業指善業和惡二業。善業分有漏善業與無漏善業，這裡指的是有漏善業。 

    “滅” 就是涅槃，就是說永斷惱煩，沒有染垢而清淨與寂靜。消滅無明，斷除煩惱，鏟除業障，斷掉一切痛苦，才能使我們的心歸回到清淨與常樂我靜的涅槃之中，這是“滅”谛。涅槃具有不生不滅、不垢不淨、不增不減，遠離一異、生滅、常斷、俱不俱等等的中道體性意義。在內心中產生真正出離心的人，通過集谛的開示，終於明白，是煩惱與業將眾生死死地束縛在輪回中不得解脫，而煩惱和世間業的生起根源即是我執，我執的根源即無明。如果不消除無明和我執，無法斷除煩惱和世間業，這樣的話，眾生永遠無法脫離輪回的痛苦，如果能消除無明和無明妄生的迷亂我執的話，獲得涅槃及佛果。涅槃是修證佛法所能得到的修證結果；在苯教的經典中涅槃可分四種：本來自性清淨而有染污涅槃、有余依涅槃、無余依涅槃，無住處大涅槃。修行小乘佛法的人才能成得有余依涅槃與無余依涅槃，不能證得本來自性清淨而有染污涅槃與無住處大涅槃。因為小乘最高境界是阿羅漢的境界。此境界是指滅盡七轉識，唯余第八識。只有修證大乘佛法的人才能獲得本來自性清淨而有染污涅槃。無住處大涅槃只有佛才能獲得的。 

    “道”就是通向涅槃之道。我們怎麼能達到這樣的境界呢？只要依靠“道”才能使我們的心進入寂靜安樂之中。“道”就是正道、修道和悟道。我們要深深地通明整個輪回完全是痛苦的本性並沒有絲毫的安樂，獲得涅槃完全是快樂的本性並沒有絲毫的痛苦，從內心中發出唯一的希求，是涅槃與出世的解脫，這樣發出離心的話，才能真正踏上了求證解脫之路。這是“道” 谛。道以小乘而論，自求解脫的歷程即是資糧道、加行道、見道、修道與無學道等五種；以大乘而論，為他求解脫的歷程即是資糧道、加行道、見道、修道與無學道等五種。我們怎麼進入五種道呢？首先要皈依佛門，然後聽聞佛法，聞了再思考，最後把內容應用到自己的心上而實際修證。發菩提心，布施行善、修持八正道、持受戒律、禅修入定、生起無我空性的智慧，修學三十七菩提助道品法，才能進入五種道。當你為自己而生起真正的出離心以後，你就算是小乘的入道。此處“入道”的意思是指進入小乘次第的第一步；當你為一切眾生而生起真正的出離心以後，你就算是大乘的入道。所以出離心是很重要，但菩提心更重要。 

    現在很多藏地的佛教徒，都不願意聽聞佛法，也不願意思考四谛的思想，更不願意修加行，直接就想修密宗、大手印、大圓滿等法；在漢地的佛教徒裡也有很多不願意聞法學佛，行善念經，直接就想修禅宗、大圓滿的人。禅宗、密宗、大圓滿法門當然是很好的法門，但大家要觀察自己的根器合適不合適，如果你沒有上等的根器與智慧的話，你修也修不好，修了一段時間沒有什麼提高，反而對佛法產生了邪見，就像狐狸夢想背大象一樣。 

    現在很多佛教徒看到一些高僧大德的傳記，在傳記裡，有些高僧上師一指點就覺悟，有些大德教一些訣竅就開悟，這樣的說法不僅是在藏地，而在漢傳禅宗裡也有，所以很多佛教徒不願意學佛修法，持戒行善，希望自己也有一天那些高僧大德那樣能夠頓悟，他們根本不觀察自己的根器與智慧，反而認為他們能做到，我也能做到，這樣的想法不能說不對的，但要看自己的能力和智慧。開悟不是我們想像的那麼簡單。我有個弟子，皈依漢傳佛教，參禅很多年，我們第一次見面時，跟我講了很多禅師的傳奇故事，當時我不了解禅宗，沒法替她分析，五年過去了，我們又見面時，她又講禅師的故事，我跟她說，你還是打好顯宗的基礎，或者學一些密宗吧！她就說：“謝謝你的指教，但學習那些法門浪費時間，很難成佛的。禅宗成佛很快，只要明心見性就能成佛。”我就耐心地跟她說：“明心見性說起來很簡單，你也會說，我也會說。意義也知道。但是你明心見性了嗎？”現在很多人會說明心見性，真正明心見性的人很稀少，因為我們的學佛修法只不過是紙上談兵，沒有下功夫，也沒有認真思考，所以修不出來。修行不在法門的高低，而在內心慧根之上，所以我們看到的，聽到的每一部法門都不能小看，只有應用自己的智慧，認真地思考，認真的修行，最後一定能獲得成就。