行善為什麼看不見善惡的報應呢?
為什麼看不見善惡的報應呢?
有人說:“什麼善惡報應,都是勸人向善的空話!說說而已,騙騙那些迷信的人的,我怎麼看不見報應呢?如果有的話,你把它拿出來給我看看我就相信了”
勸人向善固然是好事,但是也不能說假話騙人,否則怎麼能取信於人,沒有人相信就不能夠推廣善行。佛教法規禁止打妄語,佛陀(釋迦牟尼佛)是普渡眾生的大覺者,更不會因為一點小善小利,而去欺騙我們大眾。我們在說善惡報應,那是說事情的道理,而事情是發生在日常生活中的,過去的事情已經過去了,不能拿到你面前來給你看;未來的事情還未出現,也不能拿到你面前來給你看;現在只是在談話,你也只能憑認知、憑智慧來推斷,我們所講的是不是合乎道理!況且,我們大眾的認知是有限的,不通過學習與體驗,很難了解事實真相,不能僅憑不知道、看不見,就不去相信或者認為沒有的事。如果有人跟我們說,人類可以到月亮上面去,難道也因為看不到,或拿不到你面前來,就認定這事是不可能的嗎?或者有人跟你說,只要播下種子將來就能收獲果實,但是現在又拿不出未來的果實給你看,難道要一定認為他是在胡說騙人的嗎?
一、因果報應有現報與隔世報
現報,就是今世作善作惡今世就得到報應;隔世報也叫做後報,即是今生作善惡業(善惡事),要到來世才能得到報應,或者到以後幾世、幾十世甚至於幾劫才得到報應。
從造業到果報的成熟,是需要一段時間的,就譬如種莊稼,春天播種要等到夏天或秋天才能收獲;而有的植物卻要等到好幾年甚至幾十年才能收獲到果實;要是種植蔬菜,也得兩、三個月才有收獲,如果不去管產量的多少,最起碼也要長出苗苗來才能收獲。這裡面還得講究因緣具足不具足,因緣就是各種環境及條件,包括種子質量的好壞、肥料下得多少、水份的大小、土壤適不適宜、陽光充不充足。如果因緣不具足,就可能推遲或提前收獲的時間,同時也可能會出現收獲產量不高、質量不佳的情況。
如果把我們一生的時間,比喻成一年,用植物的生長來比喻因果報應。那麼今世造業今世就受報的,就好比春天播種秋天收獲,在一年內就有收獲,就有所見、有所感受。今世作善作惡要到後世才有報應的,就好比有的植物須要幾年、幾十年後才能收獲果實,我們在第一年內當然就沒有果實可收獲。在一年之內對於收獲之果見不到、感受不到,但是還是可以想像或推論,以後要過多少多少時間,一定會有果實可以收獲。造善惡業,在很短時間內就受到果報的,就好比種蔬菜在短短的十幾天、幾十天就可以收獲到成果,這個收獲的果報你很快就能看得到、感受得到,並且感覺得很真實。
如果,時間再短一點的,就譬如,蔬菜被羊吃掉了,那麼蔬菜就不存在了,羊吃蔬菜是因,蔬菜被吃掉了是果;要是你能阻止羊吃蔬菜,那麼就可以保持蔬菜繼續生長下去!阻止羊吃是因,蔬菜保持下去是果。這個,因與果之間的時間都不是很長,有些善惡業,也恰如這種形式,在非常短的時間內就能感受到果報。比如,你無緣無故的去罵別人一句,別人回敬你兩句,你罵人家一句是因,得到別人罵你兩句就是果。
二、善與惡的力量相互抵觸。
1、善惡輕重的差異
如果是惡業重善業輕,就有能只見惡果不見善報。比如,一碗鹽巴放入一碗水中,這碗水就鹹得沒辦法喝了,等於只嘗苦果沒受樂報;若是惡輕善重,那就有可能只看見善報看不見惡報。比如,把同樣的一碗鹽巴放到很大的淡水庫裡,我們再去嘗這水庫裡面的水,仍然是淡淡的沒有鹹味,這就等於只受樂報沒嘗苦果。
2、善惡大小的影響
還要看我們造作善惡業的大小,這個大小是相對來講的,根據造業時所發的心是大還是小,這個業造成以後,它的影響是大還是小,它所帶來的效果是暫時的還是深遠的,來斷定善惡業的大小。善業如果弱小,而惡業又很強大,那麼我們所感受到的,就只有惡果沒有善報。猶如,有人把你的羊偷去了,而你又窮又沒有勢力,沒辦法找到小偷,就沒人來賠償你的損失。善業如果強大,而惡業又很弱小的,那麼我們所受到的就只顯現出樂報看不見苦果。又猶如,有人把你的羊偷去了,而你是個有權、有錢、有勢力的人物,就能追查出盜賊,並將其抓獲,不但把羊送還給你,甚至加倍賠償(沒有遭受失羊的惡報)。這個有權、有錢、有勢力,是比喻我們做善業強大而惡業微小,所以能消除一部分惡業免受苦果;而貧窮弱小、無權無勢,是比喻我們做的善業弱小而惡業強盛,抵擋不住惡業的力量必受惡報。
3、善惡業積累的多少
過去生生世世中,善業積累的少,惡業累積得多,今生只要造稍許小惡業,也會招來苦果,而不見樂報。《中阿含*鹽喻經》雲:“猶如有人負他五錢,為主所縛,乃至一錢亦為主所縛。雲何有人負他五錢,為主所縛?乃至一錢亦為主所縛?謂負債人貧無力勢,彼貧無力故,負他五錢,為主所縛,乃至一錢亦為主所縛。”就是比喻,雖然我們作了一些善業,但是還抵不過以前所積累的惡業多,只要稍微有點過惡,我們也得受到惡報。因為,原先的惡報還未受盡,如今又惡上加惡,哪裡還能得到善果呢!
過去生生世世中,善業累積的深厚,惡業累積的微薄,今生偶爾造了很大的業,暫時也不會受到惡報,因為他的善報還未享盡,惡報在今生又不能成熟,所以我們看到的是他在享受樂報,看不見他的惡果。正如《中阿含*鹽喻經》雲:“猶如有人雖負百錢,不為主所縛,乃至千萬亦不為主所縛。雲何有人雖負百錢,不為主所縛?乃至千萬亦不為主所縛?謂負債人產業無量。極有勢力。彼以是故。雖負百錢。不為主所縛。乃至千萬亦不為主所縛。”
4、業力成熟的先後
通常情況下,是先造的業先受報,後造的業後受報。比如你先造了惡業,那你就先受惡報;如果你先造了善業,那就先受善報。就好象同樣的農作物先播種的先收獲,後播種的後收獲。再就是,業果成熟的因緣先具足的先受報,後具足的後受報。如果我們所造的惡業,惡果成熟的因緣具足了,善果成熟的因緣還不具足,那我們就得先受惡報;我們所造的善業,善果成熟的因緣具足了,惡果成熟的因緣還不具足,那我們就得先受善報。
業力成熟時間有快有慢,正如植物的成長期有長有短一樣,每一個善惡業都不相同,受報的快慢也不相同。碰到受報快的業果成熟了,就先受這受報快的業果;碰到受報慢的業果成熟了,就先受這個受報慢的業果;受報快的業果還未來到,剛好趕上以前慢的業果成熟了,那就先受這個受報慢的業果,如果受報慢的業果未成熟,在這期間受報快的業果成熟了,那就得先受這個受報快的業果(呵呵!有點象繞口令啊!)。
三、佛菩薩的感應
佛菩薩的智慧不是凡夫能夠測度的,佛菩薩的慈悲是無量無邊的,當一個惡業眾生有稍許的善根,有回頭的希望,佛菩薩也會給予保護,時時賜予福利,一次又一次地給眾生創造機會,只不過是希望,他們能夠回頭,能夠改過向善,能夠覺悟修行,能夠減少痛苦!佛菩薩如此的慈悲照顧,在不可思議的情況下,他們可轉變惡業而受福果(就看不到惡報了)。我們看《地藏菩薩本願經》在《分身集會品》中敘述到的,“爾時諸世界分身地藏菩薩,共復一形,涕淚哀戀,白其佛言:我從久遠劫來,蒙佛接引,使獲不可思議神力,具大智慧。我所分身遍滿百千萬億恆河沙世界,每一世界化百千萬億身,每一身度百千萬億人,令歸敬三寶,永離生死,至涅槃樂,但於佛法中所為善事,一毛一渧,一沙一塵,或毫發許,我漸度脫使獲大利。唯願世尊不以後世惡業眾生為慮。”有這個不可思議的因緣之故,我們看不到某些造惡業眾生的惡果,只看見他們的福報。
有些時候,佛菩薩為了磨練我們的意志,堅固我們的道心,或驚醒我們的迷夢,也會故意設置一點阻礙來(表面的苦報)。在無量劫來,我們做了很多善事,肯定也做了很多惡事。為了徹底地達到解脫,受苦正是了苦,而磨難就譬如修煉。正如你管教子女,為了他們以後的前途著想,做父母的嚴格地督促子女實踐各種學習與訓練,雖然暫時是苦了一點,但將來終究是有成就的。這就是我們為什麼修善業,而看不到善報的道理!
四、善惡業的意義不明確
有一些事,被人們判斷錯誤,以致於把壞事當做好事,把好事當做壞事,實行起來當然也就會有差錯了,所得到的結果也就不是很正確了。
大家也許會說,誰不曉得什麼是善什麼是惡,善惡我們都知道呀!當然善與惡的表面現象誰都曉得,可是我們有的時候,對善惡業的內在意義容易忽略掉,對善惡業的前因後果分析得不夠徹底,對善惡業的真實相狀了解得不夠完全。並不是說我們一點也不知道善與惡,不是說我們連基本的善惡都不清楚,而是說我們容易被表面現象所蒙蔽,見解就會有偏差,行動也就產生了錯誤。因為我們對於善惡業的意義不夠明確,而使我們本來想做的善事,最後卻成了惡事得到了惡果;同樣是因為不明確善惡業的真實意義,我們把別人做的惡事當成是善的,把別人做的善事當成是惡的,他們所得到的結果與我們的觀點有出入,所以就誤認為人世間沒有什麼善惡報應了!
一日,有人與中峰和尚論及善惡報應。中峰和尚讓他們每人各自說出善惡的定義。有人說,罵人、打人是惡,敬人、禮人是善。中峰和尚回答說:“不一定對喲”。有人說,貪財妄取是惡,廉潔有守是善。中峰和尚也回答說:“不一定對喲”。各人都說出了種種不同的說法,中峰和尚都回答說:“不一定是對的喲”。於是眾人就請問中峰和尚,到底什麼才是善什麼算是惡。中峰和尚說:“有益於他人的都是善,有益於自己的就算是惡;若能有益於他人的,就是打人、罵人也是善,有益於自己的,就是敬人、禮拜人也算是惡。”(參讀,了凡四訓白話解釋)
中峰和尚所說的這個標准,就是要存心利益社會大眾,為一切眾生造福,就是善;只為自己不顧及他人與大眾的利益,就是惡。
善行又可以分為,真善與偽善,半善與滿善,大善與小善,陰善與陽善等等;反之惡也可分為真假、半滿、大小、陰陽。目的單純的叫做真,別有所圖的叫做假;不誠而為的叫做半,誠心而為的叫做滿。心量大的稱之為大,心量小的稱之為小;做了事情不張揚的人們都不知的叫做陰,做了以後到處告訴別人廣為人知的叫做陽。
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