黃念祖居士:念阿彌陀佛不是向外求一個什麼東西
極樂世界以及極樂世的阿彌陀佛,這是屬於“自”以外的,佛教稱為“他”。跟自己相對的他,“全他即自”,整個的“他”就等於是自己。這個在佛學上的名稱叫“自他不二”,前面講的是心跟佛不二,這裡講的是自己和他不二。所以淨土宗也稱“他力派、果教門”。這是跟其它法門不同之處。依靠他力,所以帶業可以往生。依靠他力,也就是彌陀的願力,他力又稱“他力派果教門”。是從“果實”上下手的,不是叫你從“因”下手的。是從你“吃饅頭”上開始的,而不是要你從選種、開荒、耕耘、施肥、間苗……然後就割;割下來之後要打;打了之後要磨;磨了之後蒸饅頭,最後才能到口邊,這麼一步步地來,那就太困難了。但是果教派從“吃饅頭”開始,饅頭給了你,只要你自己要嚼,(這個沒人給你代替)那就能成就。所以果教派又稱“果教派他力門”。而“全他即自”。全部的“他”也就是自己,自他不二。《維摩結經》整個是講不“二法門”,一切都不二,有二就有對待,有對等就有矛盾。矛盾就是咱們人類世界的事情,處處都在搞斗爭,矛盾就要斗爭,矛盾是對立面,雖然講統一面,但統一的很不夠,而佛教講的“不二門”才是最徹底的統一! “洪名正彰自性”,你在念“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”並不是心外求一個什麼法,向別人那裡求一個什麼神保佑。你就好好去念這一句佛號(或念本尊的咒),念佛號“洪名”,也正是彰名了你自己的“本性(自性)”。參禅就是為了明白自己的“自性”、通究“自性”。而你念佛則正是顯明“自性”。這就把禅和淨也變成不二了。
“淨土方顯唯心”上一句說的是“名”,這一句說到“淨土”,講淨土壯嚴。要求生淨土,這才真是唯心,不是從心外去求法,純粹是自心。底下也有“論彼依正,顯我自心”,假托極樂世界的依報、正報以及極樂世界的佛菩薩、極樂世界的國土,來顯明自己的本心,不然你本心到底是什麼樣?所以這樣可以幫助你知道自心是如此壯嚴的!
淨土不同於一般的外道,外道聲稱“要上天,那是一個好地方,到那去就永恆不死了……”其實天界有無始天尊棗玉皇大帝,他主管一切,自己完全是被主管的,並且天界也不是最終。而到極樂世界去,所有一切都是自家,佛也是自心所現,土也是自心所現。
“感應道交,呼應同時”咱們現在還是眾生,我們在感,佛就在應。我們在念佛“南無阿彌陀佛……”,如同兩個電台之間的呼叫,“南無阿彌陀佛”就是我們所呼叫的對方,而對方其實就是自己!我們是在自念自聽,發報的是我們自己,收報的也還是我們自己,自己聽到了,所以呼與應是同時。你聽到了,阿彌陀佛也一定聽到了。佛的心和咱們的心沒有一毫一厘的間隔,所以這就叫“和應”。兩者是同時的,是自念自聽,自己在念,這是呼,呼和應同時,你念的同時,不就同時也聽到嗎!所以兩者沒有前後。“南無阿彌陀佛……”你念的時候,就是你聽的時候,這個同時是含有極殊勝的意思的。呼和答應中間不是經過一個過程,呼的時候就是答應的時候,所以因果用“蓮花”來表示。蓮花不僅僅是出污泥而不染,同時還有更殊勝的意思:蓮花的花與果是同時的,不象其它植物,在開花的時候不看見果子,比如桃、梨等植物,花瓣都掉了,然後一個很小的果子才長出來,所以正開花時一般沒有果子。而蓮花只要一開,小蓮蓬就在那,果子也就在那。還有的植物或是有花無果或是有果無花,比如無花果。有花有果的,花多果就多,花有很多花瓣,果子就有很多粒。而蓮子是花和果同時的。佛教借用了蓮花的這一特點,用“花”代表“因”,“果”就代表修行成就的“果”。你種的因和你得的果是同時的。你種因就是得果,所以你不要再懷疑了:我會不會得到好報?會不會得到好果?那是絕對的!只要念佛,那個果實就已經出現了。所以這個念佛法門,因果是同時的。呼應同時表達了因果同時。
“十萬億程”說的是事相。極樂世界離我們有十萬億個國土,十萬億個國土可是“去此不遠”的,這句是《觀經》裡的話。十萬億個國土這麼遠,經中卻說“去此不遠”。其實這個“去此不遠”說的是理,因為極樂世界不在心外!這就是“事理不二”。說他是事,事就是“十萬億國土”以外;說到理“去此不遠”。這樣一來事理就圓融了。
“心作心是”,這也是《觀經》中的話棗“是心是佛,是心作佛”。這兩句話非常重要!而這一段話也同樣是非常重要的!
《觀經》說:“諸佛如來是法界身,法身遍入一切眾生心想中”
佛的法身一切都入到眾生心中的想念中,所以你起心動念,如來悉見。如來就在一切眾生心想裡頭、思想裡頭。他遍一切處,遍到一切眾生的心想裡頭,你心裡起心動念如來悉知悉見。你要為善,要做什麼什麼,一切功德如來都知道,如來就加被。如果說我想干壞事,我有罪業,那不要緊!佛都原諒,如果佛不原諒那就不是佛了。所以說,佛之所以救度眾生,就是因為憐憫大家,有一點點善,佛都給以加被、護持、攝授、幫助。
“是故汝等心想佛時,是心即是三十二相,八十隨形好。”你們大家在心裡想佛的時候,這個心即是三十二相、八十隨行好,都具足了。“是心作佛”,你的這個心是在作這個佛,因為你正在想佛嗎!心在作這個佛,“是心是佛”這個心本身就是佛。“諸佛正遍知海,從心想生。”從你心想念裡頭就產生了。我們起心在念佛,我們念念之間都在念佛,是心在作佛,在修。你這個作佛的心本來就是佛。我們自己的妙明真心就是佛心、就是法身。“是心作佛,是心是佛”。這八個字雖然很簡短,但非常重要、非常深刻,“是心作佛”就是修持,所以我們不能離開修持。這個修持為什麼能成功?因為你本來就是。“是心是佛”代表你的本性;“是心作佛”是你的修持。你的本性本來就是佛,又從這個心起了來修,焉得不恢復你的本來呀!所以這個就是咱們序文裡頭所說的“性修不二”,你的修和你的本性是一回事,作佛的是這個心,這個心他本來就是佛。所作的是什麼?所做的就是佛,佛就是心,心就是性,性在哪?在作佛!就在那修,性和修不是兩件事。
“境智一如”的道理,在這一段裡也回答了。所謂“境”也就是“心”。“心”就是智慧。本來這個“境”是頑冥不靈的東西,比如大地、山河是死東西,而心是智慧,是活的東西,好象是兩回事,其實自性與法之間並不是兩回事,只是咱們在用詞上把這個“法性”偏於在無情物上;把“自性”偏於在有情上,這是用詞上的一點分別而已。實際上自性和法性互含互攝。
這一段(即第十一拜)說明一切不二,心跟佛不二,自和他,我們每一個眾生和極樂世界的阿彌陀佛不是兩個,事和理也不是兩個。彼此是無礙的,十萬億程就在眼前,從事上說是十萬億程,從理上說就在目前,去此不遠。事和理也就圓融了;事和理也就不二了;性和修也不二……一切不二!這一段同時也說明淨土就是唯心,洪名就顯示本性,也表明了禅淨不二。把淨土宗當成心外求法,認為淺,而這一段就破了這一認識。佛法最高深的道理完全是一致的,淨土與禅宗不是兩個!