六道輪回是很多人都知道的佛教名詞，但是六道輪回是怎樣形成的，很多人就講不出來了。在《楞嚴經》中釋伽牟尼佛就為我們詳細解說了六道輪回的原理。在經中是阿難尊者問到了這個問題：

由宣化上人講解

世尊。若此妙明真淨妙心。本來遍圓。如是乃至大地草木。蠕動含靈。本元真如。即是如來成佛真體。
世尊，若是這微妙靈明之真心，本來是清淨，周遍十方，圓融無礙。那麼器世界大地上的一草一木和情世間的一切眾生，甚至最微細的蠕動含靈，都是具足真如自性，也就是十方如來，成佛的真體。

佛體真實。雲何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道。世尊。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。
既然是佛的真體，為什麼又有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人道和天道等等的差別呢？這些六道眾生，是本來就有，還是從虛妄的習氣，而致有生死輪回呢？

世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行YIN欲。妄言行YIN非殺非偷。無有業報。發是語已。先於女根生大猛火。後於節節猛火燒然。墮無間獄。
世尊，即如寶蓮香比丘尼，本來已受菩薩戒，但偷偷與人行YIN，還妄說行YIN不過是彼此交歡，既不是殺生，又不是偷盜，是沒有業報的。說這些話後，即從她的陰部，生起大猛火，再延燒至全身的骨節，終於墮落無間地獄。 無間獄是經無量劫，萬死萬生，日以繼夜沒有間斷。好YIN的人，死後墮地獄，男的見銅柱是美女，女的見銅柱是美男，即趨往抱柱。柱即變成猛火，燃燒其身。YIN屬火故叫YIN火。好YIN的人墮無間獄，到處都被火燒，豈不可怕！

琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿昙族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。
又如琉璃大王殺戮釋迦種族。善星比丘，妄毀因果，說一切法空。這二個人不必等死後而生身即墮阿鼻地獄，受大苦報。 琉璃大王殺戮釋迦種族有遠近二因。近因是琉璃王為太子時，一日回外婆家，登坐佛未坐過之莊嚴法座，故釋迦族人罵他為婢生，哪有福德坐此寶座，太子懷恨在心，對侍臣“好苦”說：“等我繼王位時，定報此辱。”以後太子廢父自立為王，“好苦”便鼓勵他不要忘記釋迦族人之辱，因此起兵滅釋種。目犍連尊者即請佛救度，佛只默然無語。目犍連尊者不得已就持缽盛五百釋種往天上。及至誅戮完畢，大兵既退，目犍連尊者持缽往見佛。佛說：“定業難逃，非你定力所能救度。我亦頭痛三日呢！”目犍連尊者即啟開缽蓋，發現五百釋種皆化為血水。 佛說：“遠因是在往昔邏閥城中，有池多魚，居民多捕魚為生。後因天旱水干，池內有二魚王，一名為麸，一名為多舌，亦為居民所捕。當時有一小兒用竹竿戲敲魚頭三下。昔日的捕魚人即現在釋種，麸魚即琉璃王，多舌魚即好苦，而小兒是我（即釋迦牟尼前身），因果報應照彰，是很難避免的。” 善星比丘是佛堂弟之子，親近惡友，撥無因果，專和佛作對，妄說一切法空，業無本體也是空，故造什麼業都無罪，不會有果報。 寶蓮香比丘尼私行YIN欲屬YIN，琉璃王報復屬怒，善星诳妄說法屬癡，故YIN怒癡三者都是墮地獄之因，修行人不可不慎，應該戒除。


此諸地獄。為有定處。為復自然。彼彼發業。各各私受。惟垂大慈。開發童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。
究竟這些地獄，是不是有一個固定的地方，還是各人有各人的業感，各人有各人的報應？惟望世尊大慈悲，開導我們童蒙無知，亦令一切持戒的人，聽到這個決定義理，大家都樂意持戒，謹潔奉行，不敢絲毫有犯！

佛告阿難。快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今谛聽。當為汝說。
佛嘉許阿難說：你問得最對機，最合我意，我正想進一步為大眾說明，因果是絲毫不爽，所以大家都要嚴持禁戒，才不墮入邪知邪見而受苦報。你們小心聽著，我應當詳詳細細為你們解釋。

阿難。一切眾生實本真淨。因彼妄見。有妄習生。因此分開內分外分。
一切眾生本具的如來藏性，本來是真如佛性，清淨無染，只因一念妄動，迷失本真，致有無明而成妄見。由妄見而生妄習，以業感為因，將原本的一真，分為內分妄和外分妄。

阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。
什麼是內分呢？內分即身分之內，生出愛染。愛染即情：喜、怒、哀、樂、愛、惡和欲七情，在身內積聚不休就能生出愛水。

是故眾生。心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎。舉體光潤。心著行YIN。男女二根。自然流液。
眾生六根對境，就生起愛染，如鼻舌兩根遇著珍馐美味，心想香味，口中自然流口水。眼耳二根對著已死的親人，或憐其色聲可愛，或怨恨其不幸早亡，現在已不見其形，不聞其聲，目中自然流淚。如意根貪求財寶，心中就發生愛涎：一想財寶將至，舉體就生光潤。如身根貪著行YIN，男女性器官自然流出液體。

阿難。諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。此名內分。
阿難，各種貪愛雖然有分別，但流通形於外，蘊結藏於內，總是以潤濕為性，所以還是相同的。潤濕不能上升，一定向下墜，乃是自然的道理，這就叫做內分。

阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發明虛想。想積不休。能生勝氣。
阿難，什麼是外分呢？外分就是眾生對身外的勝妙境界，發生仰慕渴求，就有虛妄的想念。想念積聚不休，就會產生一種殊勝之氣。

是故眾生。心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧盻雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。聖境冥現。事善知識。自輕身命。
所以眾生，若能堅心謹持禁戒，，就能覺得舉身輕快清淨。若能心持咒，手結印，就會顧盼雄毅，無所畏懼。若是心想生天就會夢中飛騰天上；如果心中日夜憶念佛國，就會於冥冥中看見聖境；若想親近善知識，就會不惜身命來奉事。

阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沈。自然超越。此名外分。
阿難，想雖然有種種的不同，但輕清是一樣的，輕清就會高飛，不會下沉，自然有超越的性能，這就叫做外分。

阿難。一切世間生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未捨暖觸。一生善惡俱時頓現。死逆生順。二習相交。
阿難，一切有情世間，生死相續不斷。生則隨順所造之善惡的習氣而生，死則從其變遷流轉而受異類的身體，故當臨命終時，氣息已斷，體溫尚存之際，也是貪生怕死之時，生平所造之善惡業，猶如電影一樣，一幕一幕，都映現出來。求生為順，避死為逆，故死逆生順的矛盾心理，交相並發。

純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。
純想是單單有想沒有情。這個想是澄心觀想，不是胡思亂想。想屬陽情屬陰，純想也是專一真誠觀想，沒有其他念頭，觀想勝妙境界，就會高飛，死後必生天上。如果純想在心裡，想修福修慧。好像供養三寶，做諸善事是修福，聽經聞法為修慧。兼發清淨誓願，願生佛國，臨死時自然心境開朗，得見十方諸佛，一切淨土，可以隨願往生。

情少想多。輕舉非遠。即為飛仙。大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎、游於四天。所去無礙。
若是情少想多，雖然也會輕舉，但不太遠。如果是九想一情的，死後就為飛行仙；八想二情的就為大力鬼王；七想三情的就為飛行夜叉；六想四情的就為地行羅剎。這些眾生，都會飛騰，游於四天王天以下，來去自由並無阻礙。

其中若有善願善心。護持我法。或護禁戒。隨持戒人。或護神咒。隨持咒者。或護禅定。保綏法忍。是等親住如來座下。
以上這些眾生，若是有善願善心的，就會護持佛法。若是守護禁戒的，就會保護持戒的人；若是守護神咒的，就會保護持咒的人；若是守護禅定的，就會保護修定的人。他們皆為天龍八部的護法善神，常常親住於如來座下。

情想均等。不飛不墜。生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。
如果情想平均，就不會飛升，也不會下墜，而生於人道：若想體明達，傾於想方面者，便為聰穎之士；情體幽暗，傾於情方面者，便為愚癡之輩。 為何說想為陽？因為觀想勝境，修道聽經，這都是大公無私，光明磊落。而談情說愛，這都是單獨秘密陰隱，故屬幽暗。現在一般青年男女多喜歡談情說愛，殊不知愈迷戀情愛則愈趨幽暗，終至愚癡而墮落。所以說：“業重情迷是凡夫”；“性流為情，情流為欲。”到情不自禁，欲火焚身的時候已悔之不及，可不慎哉！

情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。
情多想少即六情四想，就會墜落橫行畜生之類。情重，墜落為毛群走獸，輕者為羽族飛禽。

七情三想。沉下水輪。生於火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害己。無食無飲。經百千劫。
七情三想就沉到水輪之下，火輪之上，受了猛火的氣分，結氣成形，變成餓鬼，常被焚燒，見水化火，不能飲食，經百千劫常受饑渴之苦。 餓鬼有千萬種，最痛苦的就是咽細如針，無法飲食。餓鬼見水都變成火，天人見水是琉璃寶地，魚龍見水是宮殿窟穴。人見水是水，而餓鬼見水是火，或是膿血。這都是眾生業感不同而所見有異。

九情一想。下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。
八情二想和九情一想者，都沉淪下去，透過火輪，身在風火二輪的交叉處。情愛較輕便墮入有間地獄，愛苦尚有停歇的時間。愛情重者就墮入無間地獄，受苦沒有停歇。

純情即沈。入阿鼻獄。若沉心中。有謗大乘。毀佛禁戒。诳妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。
如果是純情無想，就沉入阿鼻地獄。若心中又兼謗大乘，破壞佛之禁戒，诳妄說法，冒充善知識欺騙眾生，虛貪信眾的供養，濫受他人恭敬，甚至犯了五逆：弑父、弑母、弑阿羅漢、破和合僧和出佛身血，或兼犯十重戒：即殺、盜、YIN、妄、酒、說四眾過、自贊毀他、故悭吝、故嗔及謗三寶等，都會墮到阿鼻地獄。這個地獄壞了，還要輾轉生至十方阿鼻地獄，經無量劫，求出無期。 現在有些人冒充善知識，自認為高人一等，專和人作對，撥地因果，毀佛禁戒，诳說：“酒肉穿腸過，佛在心裡頭。”飲酒食肉只是穿腸過而已，何必禁戒？因為心即佛，佛即心，所以沒有罪過。又說：“何必受戒？受戒反被戒所管，不自由！”這真是邪知邪見，自欺欺人！當知不受戒就容易墮地獄。受了戒還有點顧忌，不敢為所欲為。又有戒體、戒法和戒相來支持你、保護你。如果一時疏忽犯了戒，能即忏悔亦能免墮地獄之苦，所以說：“眾生受佛戒，即為真佛子。”受戒在修道上是很重要的基礎。

循造惡業。雖則自招。眾同分中。兼有元地。
這些都是循著各人所造的惡業，所招感的苦報。雖是自業所招感，自作自受，但眾生同業所成的同分獄中，仍有一定的處所。