黃念祖居士：我們做什麼，佛都知道
我們做什麼，佛都知道 黃念祖大德 《觀經》說：“諸佛如來是法界身，法身遍入一切眾生心想中” 佛的法身一切都入到眾生心中的想念中，所以你起心動念，如來悉見。如來就在一切眾生心想裡頭、思想裡頭。他遍一切處，遍到一切眾生的心想裡頭，你心裡起心動念如來悉知悉見。你要為善，要做什麼什麼，一切功德如來都知道，如來就加被。如果說我想干壞事，我有罪業，那不要緊！佛都原諒，如果佛不原諒那就不是佛了。所以說，佛之所以救度眾生，就是因為憐憫大家，有一點點善，佛都給以加被、護持、攝授、幫助。 “是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。”你們大家在心裡想佛的時候，這個心即是三十二相、八十隨行好，都具足了。“是心作佛”，你的這個心是在作這個佛，因為你正在想佛嗎！心在作這個佛，“是心是佛”這個心本身就是佛。“諸佛正遍知海，從心想生。”從你心想念裡頭就產生了。我們起心在念佛，我們念念之間都在念佛，是心在作佛，在修。你這個作佛的心本來就是佛。我們自己的妙明真心就是佛心、就是法身。 “是心作佛，是心是佛”。這八個字雖然很簡短，但非常重要、非常深刻，“是心作佛”就是修持，所以我們不能離開修持。這個修持為什麼能成功？因為你本來就是。“是心是佛”代表你的本性；“是心作佛”是你的修持。你的本性本來就是佛，又從這個心起了來修，焉得不恢復你的本來呀！所以這個就是咱們序文裡頭所說的“性修不二”，你的修和你的本性是一回事，作佛的是這個心，這個心他本來就是佛。所作的是什麼？所做的就是佛，佛就是心，心就是性，性在哪？在作佛！就在那修，性和修不是兩件事。 “境智一如”的道理，在這一段裡也回答了。所謂“境”也就是“心”。“心”就是智慧。本來這個“境”是頑冥不靈的東西，比如大地、山河是死東西，而心是智慧，是活的東西，好象是兩回事，其實自性與法之間並不是兩回事，只是咱們在用詞上把這個“法性”偏於在無情物上；把“自性”偏於在有情上，這是用詞上的一點分別而已。實際上自性和法性互含互攝。 這一段(即第十一拜)說明一切不二，心跟佛不二，自和他，我們每一個眾生和極樂世界的阿彌陀佛不是兩個，事和理也不是兩個。彼此是無礙的，十萬億程就在眼前，從事上說是十萬億程，從理上說就在目前，去此不遠。事和理也就圓融了；事和理也就不二了；性和修也不二……一切不二！這一段同時也說明淨土就是唯心，洪名就顯示本性，也表明了禅淨不二。把淨土宗當成心外求法，認為淺，而這一段就破了這一認識。佛法最高深的道理完全是一致的，淨土與禅宗不是兩個！
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