漢地淨土宗的祖師徹悟大師這樣說：“諸喻之中，夢喻最切。如夢中所見山川人物、萬別千差，皆不離我能夢之心，離夢心外，別無一法可得。即此可以比喻，而知現前一切萬法，但唯心現也。”（他說，在一切比喻當中，夢喻最親切。比如，夢中見到的山川人物、萬別千差的景象，都不離開能夢的心，離夢心之外，得不到一塵許的法。由這個夢喻就知道現前一切萬法，都只是自己的心顯現的。）

　　這是由夢而了解到第一大真理——萬法唯心自現。智慧高的人由這個啟示，就恍然明白山河大地、情與無情、色聲香味、親怨恩仇、升沉苦樂，無一不是自心的顯現，離開自己的心沒有絲毫許的法。這樣貫穿到三界六道，可以見到無一不是虛妄分別心的現象，探究它的根源就是分別心，所以說“三界無別法，唯是一心作”。往上看，聲聞、緣覺、菩薩、佛，也無一不是心顯現的。

　　２、由夢了解萬法皆空

　　阿底峽尊者說：“夢的比喻很殊勝，通過白天對夢境中色、聲、香、味、觸、法的觀察，得出其為虛假的結論，由此進一步觀察，發現白天的色、聲、香、味、觸、法的顯現也同樣虛假不實。”這是由夢可以了解到第二大真理——萬法空相。

　　所以這第二個妙處，就是從夢入手，展開來遍觀一切有為法，可以見到萬法皆空。我們想想，夢中的色聲香味觸法是不是“似有實無”，似乎是明明在顯現，森羅萬象、縱橫變現，真正往裡面觀察，其實全然無有。所以這個夢是那麼明顯的說了“現即是空”、“緣起性空”的妙法，但是世上知音難遇，有耳如聾、有眼如盲，都聽不懂、看不到。

　　其實這又是一大暴露，具慧的人抓到這個線索，一探就探到了萬法一味的大空性。再往當前一看，遍天遍地都在演說“諸法如夢如幻”，正當顯現的時候，就是“有即非有”，和夢沒有任何差別。

　　這個地方的重點是“正現的時候實際是不存在的”。隨便觀察夢裡的一個法，比如夢裡出現一座山，緣聚則有、緣散則無，因緣聚合的當下現了，緣一散就了無蹤影，聰明人馬上就知道這是假的，沒有一點實義可把捉。夢裡樣樣是這樣，醒時的顯現哪樣不是如此呢？醒時，我們眼睛正見色法時，一剎那就沒有了，這和夢有什麼差別？與此相同，耳聽聲音、舌嘗味道、鼻辨氣味、身作運動、意作思維，都是因緣聚會時的幻像，剎那就沒有了，這不是如夢嗎？請問，這裡面有什麼實義呢？能捉住一點東西嗎？

　　這樣也是由夢這一法推開來就見諸法空相。所以，夢的比喻是何等重要，它是一把鑰匙，借它就可以打開真理的大門，懂得夢就懂得佛法、懂得人生、懂得輪回、懂得世俗和勝義、有法和法性。

　　剛才第一層講了，要了解萬法唯心，夢是最切要的比喻，因為現實生活中的現象，夢裡都有對應，而且夢很明顯的告訴我們，這所有的一切確實是從心自現，而不是在心外的顯現。有了它，再看三界六道的大夢，只是境界更寬廣、更持久、更復雜、心識更明利，但萬法唯心的妙谛確實是一以貫之的。

　　現在這裡，要體會緣起性空，這也是借助夢喻來通達。在諸佛菩薩的經論中，雖然講到幻化九喻、幻化八喻、幻化六喻等等，但首要的比喻就是夢喻。比如鸠摩羅什大師譯的《金剛經》中最後一偈有六個比喻，夢喻是第一。寧瑪派全知無垢光尊者的《大圓滿虛幻休息》，主題就是講幻化八喻的修法，其中夢喻是第一個。

　　佛經講了很多有為法的比喻，除了夢喻，還有乾達婆城、水月、影像、空花、繩蛇、兔角、龜毛、石女兒、二月、陽焰等等，講這些比喻的用意何在呢？就是顯示萬法皆空。以一個比喻就可以表示一切緣起生的法，當體就是空的，連一微塵的實質也沒有。這是告訴我們，一切有為法都不可當真，從這裡觀照就可以放下分別執著。在這一切比喻當中，夢喻是總的比喻。前面說過，利根者由一個夢喻就可以透入一切佛法，但是根性不利的人還不能悟入，那就再舉其它種種比喻，進行多方面觀察，或者某個比喻能和他相應，或者幾個比喻合起來能把他點醒，但不管怎麼說，這些無一不是在講述夢的涵義。

　　３、由夢了解不生不滅的法性

　　請大家觀察，夢裡境界起起滅滅、人來人往、忽東忽西、時苦時樂，有生滅、有增減、有染淨、有時空、有自他、有色聲香味觸法。現在問：這些是真的嗎？其實這一切都不是真的，在夢心的角度看是有，但在真實中，確實是一點也沒有。其實，真實當中，從來沒有動搖過，沒有生滅過。盡管在夢裡千變萬化，可是那個真人（比喻法性）是沒有生滅的。

　　另一方面，這些假相在醒來時一無所有，在這時不生不滅的面目就顯出來了。這裡有兩點：一、夢裡的有為法，醒來就消失，從這一點就了知它是本來沒有的，本有的法是不可能消失的；二、醒來見不生不滅，既然它露出來了，這個就是本有的無為法，而且即使在做夢時，也一樣是不生不滅的，只不過當時沒有覺悟到。

　　這就是由夢喻揭示了宇宙人生的第三大真理——諸法的法性本是不生不滅的無為法。

　　我們以這樣的眼光來看醒夢辯論歌，就能從一個極微塵裡剖出三千大千世界的經卷。這才知道在這篇道歌中演唱了無量無邊的佛法。如果我們能靜下心來觀察體會，就知道宇宙人生的真相都在道歌裡揭示無余。關鍵是要有“舉一反十”的智慧力，那就能一通百通，萬法匯歸於一夢。

　　我們回顧醒夢十番辯論，確實處處體現了這一點。比如，“現前顯現”和“現量親見”，是講一切醒夢顯現，正顯現時，一個心識上就有現前的相分和了別的見分。

　　又如，“自心迷現”是講一切有為法都是從內的心識顯現的。“待緣方生”是講醒夢都是緣起生的法，由現象都是偶然性，就知道這決定不是無因生，因為如果是無因生，就可以恆時有。我們觀察到顯現平等是緣起生，從這裡去看，醒夢的顯現都是緣聚則有，緣散即無。在這上面一觀察，就見到平等都是似有實無（好像是有，實際沒有）。由此就知道任何有為法一定都是空相。

　　再下來，一切顯現都是夢，夢裡的山川、人物，夢裡的六道，這些是假相，所以當它一消失，就顯露出原本不生不滅的法性，這就是無為法。以這個原因，道歌說“此後二者融為一，一亦融入虛空裡”。

　　大家想想，夢一醒來，假相完全消失了，只留下一個覺悟。這是比喻現前了不生不滅的無為法。幻是可以離的，非幻怎麼離呢？幻是心造作的，那個不生不滅的怎麼是造作的呢？這就是所謂的勝義。

　　再看，夢裡的境界正在紛纭幻變時，一觀察就知道實際是無有的，所以叫做“無而現”。另一方面，那個不生不滅的法性，一直就在那裡，哪怕夢裡再現多少生滅、有多少顯現，它是始終沒有生滅的。等到夢的迷亂一消除，本有就顯現。這樣去體會《辨法法性論》的有法和法性，從一個夢喻就可以深入進去，所謂的迷亂、無迷亂、輪回、涅槃、雜染、清淨、轉依，由此都可以得到了解。

　　歸到心上：

　　第一要知道，除了心之外，不可能還有其他作者。蒙昧的人啊，這麼明白的事你還不知道，天天都只是自己的心在動，除了這顆心之外，還有什麼作者呢？道理是太真太平常了，自己心心念念在動，還說作者在心外。

　　第二要知道，既然一切唯心造，心造出來的現象會在心外嗎？這也是很明白的，心怎麼能造出心外的東西呢？所以都是由心自己造、自己現的。

　　第三要知道，這心正現的時候，它不是石頭，它是明知的。這個心識既然是一種明知的體性，我們就知道它一出來就是既有相狀又有了別的。沒有相狀，能說了別嗎？想想看，沒有五顏六色能說有眼識的了別嗎？所以了別就是對相狀了別，不是像石頭那樣什麼不知道。再看，離開了別，能說心前有相狀嗎？沒有了別，就是什麼也不知不見，怎麼會有相狀呢？所以相狀就是了別的相狀。所以，心一起來必然是有相、有了別的。

　　從這點去看醒夢，都只是一個分別識，既有心識的現相、又有心識的了別，完全是平等無差別的。

　　第四要知道，“一切唯心造”就是說心上的緣起，在這個心裡不論現什麼，不論色受想行識，色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，從“它是緣起”這一點作為方便，下手去觀察，就知道這些都是本來沒有的空相。這也是完全平等的。凡是由心造作的有為法，在實相中如石女兒、如空中的毛發一樣，完全是不存在的。夢裡是這樣，醒時也是這樣。

　　第五要知道，既然這一切內外顯現都是本來沒有，這些所謂的生滅、來去、一多、人法、六根、六塵，此種彼種，實際中是沒有的。由此就了解到這個心的實相，遠離生滅、來去、一多、人法、根塵等等，它就是離戲的大空性。這也是醒夢平等的。

　　我們很多人就是滿世界跑，住了這座寺廟又到那座寺廟，住了這座山又住那座山，外表上又是念、又是說、又是修這個修那個，又是做這種行為那種功夫，剃了頭、穿了僧衣，又是敲打唱念，又是這裡辨一通那裡說一頓，都是要學佛修行。但是普遍的狀況是，很多人都在外面找佛法，心裡始終沒個著落。這樣流浪奔走，何時是歸家的時候！

　　其實，佛法是原原本本現成的，佛法就在你的心裡。如果有智慧的話，天天都是在佛法裡，佛法就在你的心裡。佛法千言萬語、說東道西，其實都在你心裡。

　　如果你能把這首道歌弄通弄透，那就能以一字法門把握關要，這個叫“一字大法門”，這一字就是“夢”。以上七穿八露地讓你明白，這首道歌是這樣不可思議，但歸起來只有一字，舒展開，時時處處、開眼閉眼都是講這一字法門。

　　你這就體會到全知麥彭仁波切的大智慧、大慈悲，給了你一個精要的法，把一切一切的佛法都融合在這首道歌中，為你作了極具竅訣性的開示。這是不是總一切法、持一切義的微妙章句呢？是不是每天都應該去體會、須臾不能離的法呢？是不是一生修行中最重要的一個法呢？