愛是生死之因，由於貪愛增長，結果導致在生死的曠野中常夜奔走，在無量劫中感受種種至極難忍的大痛苦。雖然也曾感受了安樂，但所獲的安樂遠不及所受痛苦的一分。

　　“由此”：“此”是指貪愛增上。

　　省庵大師的《勸發菩提心文》中，有一段話，形象地描述了“馳騁生死”的相狀。大師說：“心無常住，類商賈而處處奔馳；身無定形，似房屋而頻頻遷徙”。即這個心識沒有片刻的安住，就像商人一樣東奔西走；這個四大的皮囊也沒有固定的形相，就像房屋一樣頻頻搬遷。

　　此處須認識“貪愛”與“生死”的關系。可以確定地說：不論是父母妻子、功名財富、衣服飲食、林泉花卉、家具電器、小車洋房，只要你心中還有貪愛，就肯定不能超越生死。比如，毒草的種子再小，只會長成毒草，而不可能長出藥草。同樣，對輪回的貪欲再小，也是輪回後有近取蘊的因，不可能趣向解脫。所以，“貪愛”是生死的根本，放縱不得。如果一方面緊跟現代潮流，對高檔的物質生活充滿欲渴，另一方面還高喊要了生死、度眾生，這不是癡人狂語嗎？

　　智者們都是認識到貪欲增上的嚴重過患，才精進用功對治貪欲。當年，迦葉尊者頭陀行第一，世尊贊歎說：“頭陀行在，我法常住。”依此反推便知：貪欲增上，佛法就會隱沒。各位反問自己：現在我是想“抖擻身心出塵勞”呢？還是想作繭自縛，把自己困在生死當中呢？如果要走解脫道，就必須少欲知足、摧毀貪欲。否則，只要有一種貪執，就會被此貪執牽引而流入生死。

　　“長夜馳騁生死”：

　　如果以一個剎那的生滅作為一個生死，我們可以發現，由於貪欲的增上，自己的分別念必定是像流水一般念念相續，無法停息。這就是馳騁生死之相。當今時代，人們對外在欲塵的貪欲大幅度增上，對生活的要求很高，結果造成人類身心的痛苦加劇，內心分別念熾盛。如果再不回頭，那麼不說了脫生死，就連內心稍得安定都不可能，個個必定仍將沉溺在苦海中，繼續掙扎。

　　如果以一期生死為單位，我們就應該看到，有情每次唯一是因貪愛而投胎。在生之時貪愛增長，依靠貪就必定會執取後有的近取蘊，結果是馳騁生死。每一次轉世，就執取一個近取蘊，而近取蘊是生苦之器、依生苦之器、苦苦之器、壞苦之器、行苦性，所以必定要領受生老病死等痛苦。而且，依靠貪愛習氣的相續，仍將為了貪求所欲而起貪嗔癡、造作惡業，故而再次流轉輪回。這樣看來，確實是“長夜馳騁生死，經無量劫，受諸至極難忍大苦”。所以古人說：“欲待了時無了時，即今休去且休去。”你想等到貪欲滿足之時，但貪欲肯定沒有滿足的一天，今天能休息就休息吧！當下就要下決心了斷，否則牽牽連連到何日才能歇息呢？

　　《大寶積經》說：“生死不斷絕，貪欲嗜味故，養怨入丘塚，虛受諸辛苦。”為什麼要為了眼前一口糖的安樂，而枉受生生死死的大痛苦？有智慧的人應當辨別取捨。《四十二章經》說：“財色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。”人對財色都是貪著不捨。人們受用財色其實就像愚癡的小孩用舌頭去舐食刀刃上的少許蜂蜜，雖然稍稍嘗得一點甜味，但接下來的卻是割斷舌頭的嚴重苦患。

　　大法王無垢光尊者在《心性休息大車疏》中說：“由於貪執五欲使煩惱增強，從而感受痛苦，猶如飛蛾因貪求色法而撲向燈光，以致被焚；野獸因貪聞琵琶妙音而遭獵殺；蜜蜂因貪享蜂蜜之源的花朵而縛於花叢中，閉氣身亡；魚類為魚鉤上的誘餌所欺惑而遭捕殺；大象因貪執清涼觸受而步入湖中導致送命。……煩惱從五種欲妙中產生，以此漂泊於無邊無際的輪回中，這五欲比劇毒更可怕。”