或許有人會覺得，建立幾條規范很簡單，任何一個人或單位都可以建立相應的制度。那麼，宗教戒律的特殊性又在哪裡呢？就在於它有強大的後盾。我們知道，建立規范很容易，但使大家共同遵守這一規范就不容易了。只有當規范成為法律時，才會具有一定威力。但法律的作用不可能面面俱到，總會有漏洞可鑽。即使法律能發現並制裁所有的犯罪現象，但法律發生作用時，對社會已經構成破壞。更何況，法律能在多大程度上發揮作用，還取決於執法者是否公正等諸多因素。而宗教戒律是根植於信仰之上，根植於對神的敬畏，對因果規律的敬畏。神是無所不在的，因果規律也是遍一切處的。有了這樣的認知，持戒就是自覺行為，絕不會存有僥幸心理。而宗教信條就象一個無形的警察，隨時都在我們心中站崗，監督著我們的起心動念，監督著我們的言行舉止。

　　佛教的因果觀為三世論，即生命有過去、現在、未來。我們現有的人生是過去生命的延續，而死亡也只是這一期色身的衰敗，並不意味著生命的終結。唯物論者則是一世論，生命既沒有過去也沒有未來。這種“人死如燈滅”的觀點，很容易使人無所畏懼。既然生命只是那麼短短幾十年，流芳千古與遺臭萬年又有什麼區別？當然，對社會來說意義是不同的，流芳千古的是造福人類者，遺臭萬年的是危害他人者。但這種不同對個體生命卻沒有意義，所以斷滅論會使人們變得非常功利，並導致享樂主義和自私自利的泛濫。假如沒有神祗或因果觀念的約束，只要權利大到可以不受法律制裁，或狂妄地蔑視法律，必然會為所欲為。

　　所以說，宗教信仰是維護社會安定的基本力量。在當今這個全球一體化的社會，我們更需要尋找一種可行的全球道德規范。有些傳統宗教排他性較強，或與現實人生距離較大。而佛教，則是立足於現實人生並具有包容性的宗教。更使人容易接受的是，佛教認為自利與利他是統一的。凡夫難免有我執，因而做每件事都會有利益的考量。如果象儒家那樣將利與義對立起來，很難使人堅守這一道德信條。建國幾十年來，一直在提倡“全心全意為人民服務”，這也正是佛教所提倡的菩薩道精神。但如果意識不到“為人民服務”的意義所在，這種服務能持之以恆嗎？事實上，很少有人能真正做到這一點。

　　相比之下，佛教道德的可行性更強，因為它是結合利益對道德行為進行界定。衡量一種行為是否符合道德規范，就要看它是否對自他雙方都真正有益。同時，它不僅能使我們獲得眼前利益，更能使我們獲得長遠利益。在很多人的感覺中，利益他人似乎必須以損失個人利益為前提。而佛教卻認為，凡是有利於別人的行為，必然有利於自己。當然，可能需要暫時付出一些，但這一善行會給未來生命帶來百千倍的回報。就象播下的一粒種子，會結出累累碩果。結果可能在今生，也可能在來生或更久，因緣成熟時一定會得到回報，正所謂功不唐捐。

　　或許有人會對此產生懷疑：萬一善有善報只是空洞的安慰，是永不兌現的許諾呢？對於凡夫來說，總是希望馬上見到結果才肯確信。其實，結果並非都需要等那麼久。善行能使我們內心善的種子得到滋養，所以在付出的當下，就會使我們的心靈得益。這正是佛教對於因果報應的更重要的诠釋。其實，我們在行善時不必關注外在的報應，那只是行善的副產品。真正的利益，在於我們自身人格的完善和生命素質的提升，而這一結果與行善是同步的，是當下就能感受到的。我們做什麼，心靈就會有什麼改變；做多少，就改變多少。