佛陀在世時，因為眾生多煩惱、多無明，以致造業。佛陀得道後，為了改正眾生觀念的偏差，因而四處講經、教化眾生。在經典中，有這麼一段故事：

　　某個時候，佛陀在一村落裡，那個村落的東莊與南莊隔著一條河。東莊約有五百戶人家，莊內的眾生常造惡業，每天總是在吃喝玩樂、安逸懈怠中度過。佛陀心生憐憫，因此行化到東莊欲度化他們。

　　東莊人聽到佛陀要來，心裡都很高興。因為佛陀成道後，即受到全印度人的崇拜與愛戴。所以，東莊人很虔誠地禮敬佛陀，並請佛陀為他們說法。佛陀說法的那幾天，東莊人形態上雖表現得很虔誠，但是心理上卻無法接受教化。佛陀看在眼裡、悲憫在心裡，也只能空歎無可奈何。

　　有一天，從河的對岸南莊來了一個人，全身濕淋淋的走到佛陀的面前虔誠禮拜。那分虔誠、恭敬的行儀，讓見聞者都心生感動與無比的信心。

　　佛陀問他：“你是什麼人?怎麼來的?來此要做什麼?”

　　他恭敬地回答：“我是一個愚直的人，住在南莊那邊。久聞世尊游化人間，開啟人心智慧，除滅眾生的愚迷煩惱，所以我虔誠一心要來聽受佛陀的教法。一路趕來，途中卻橫隔著一條河，別人告訴我：河很深，必須渡船才能過；但是當時岸邊無船，而我又求法心切，這時有人告訴我：既然你那麼急，何不涉水過去？因此，我就涉水而來了。”

　　佛陀聽了非常感動，贊歎地說：“信能渡淵，攝為船師，精進除苦，慧到彼岸。”

　　信能渡淵，意思是：只要你有信念，即使深淵大河也可以渡過；相反的，若沒有信心的話，即使近在咫尺也無法到達。

　　再說“攝為船師”，攝就是接受。即使沒有渡船，但是只要你有信念、肯接受佛法，這個法就像一條船，可以送你到彼岸。“精進”就是離苦，離此岸的苦而得到彼岸的樂；有智慧就可證彼岸。

　　所以說，信心、精進、攝持、智慧就是脫離三界、離開五欲的主要條件。在日常生活中，能看開世間物欲的煩惱，也就能安貧樂道，從凡夫境界升華到聖人的境域。

　　佛陀說這段話，其實是一語雙關。他一方面贊歎那位為求佛法不惜冒險渡江的南莊人；另一方面，則在鞭策近在咫尺的東莊人。東莊人雖近於佛前，卻不起誠敬的信念，也不生希求、受教、持法、精進、智慧的道心。這是因為東莊的人嗔欲心熾盛，所以求道心念不專誠。

　　道心就是理性。欲念如果擴張下去，就會埋沒理性；理性如果能發揚起來，就可以制止欲心。

　　現在社會上的人，多數由於“欲”的牽引而造業。這個“欲”不知淪喪了多少人的志節，害慘了多少人？所以說，“欲”會引誘我們進入煩惱的深淵。

　　人生的確是多欲為苦，多欲會使惡業增長。佛陀教誡我們：要離欲、精進功德、增長智慧，多做利益人群的福業；別讓物欲沖昏良知、埋沒良能，這些都是菩薩該做的。所以說，常行精進，便能破煩惱惡。 （文：證嚴法師）