“念佛不離生活，在生活中念佛。”念佛的目的是什麼？淨宗行者會毫不猶豫他說：“求生淨土。”那麼求生淨土的目的又是什麼呢？難道求生淨土的目的是為了享樂嗎？如果求生淨土的目的是為了享樂，那麼淨土宗就不是大乘佛教了。淨土宗之所以稱為大乘佛教，是因為求生淨土，是為了親聆彌陀教法，具足菩薩的大神通，而更好地普度眾生，所謂“乘願再來”，就是最好的概括。蓮花是佛教的象征，往生淨土的人均是蓮花化生，意味著什麼呢？那就是蓮花雖然清淨，但終究不離污泥，也就是說成就西方淨土，不離人間淨土。還可以說煩惱與菩提不二，出世與入世歸一。這就是般若智慧。

“念佛不離生活”，就是說念佛的人，學佛的人並不需要去另外找一個環境念佛、學佛。在家庭裡、單位上，都不能降伏自心的煩惱，又怎麼能夠四海為家呢？蓮宗祖師印光大師多次在書信中勸告一些居士不要出家，有一封信說：“如來說法，恆順眾生。遇父言慈，遇子言孝，外盡人倫，內消情慮，使復本有真心，是名為佛弟子，豈在兩根頭發上論也？受持《安士全書》，則知淑世之良谟。以淨土法門谕親，以淨土法門教子及諸親識。正以生死事大，深宜痛恤我後。不必另擇一所，即家庭便是道場。以父母、兄弟、妻子、朋友、親戚，盡作法眷。自行化他，口勸身率，使其同歸淨域，盡出苦輪。則可謂戴發高僧，居家佛子矣！”印光大師說得好啊！真正的佛弟子，怎麼能從頭上兩根頭發來論呢？重要的不是身體出家、而是心裡出家。

“在生活中念佛”，即是在生活中學佛，並非口裡念佛即是學佛。印光大師說：“學佛一事，原須克盡人道，方可趣向。若於孝弟忠信，禮義廉恥等事，一不實踐，雖終日奉佛，佛豈佑之哉？良以佛教該世出世間一切諸法，故於父言慈，於子言孝，各令盡其人道之分，然後修出世之法。譬如欲修萬丈高樓，必先堅築地基，開通水道，則萬丈高樓方可增修，且可永久不壞。若或地基不堅，必至未成而壞。語雲選忠臣於孝子之門，學佛者亦復如是。昔白居易問鳥巢禅師曰：‘如何是佛法大意？’師曰：‘諸惡莫作，眾善奉行。’欲學佛法，先須克己慎獨，事事皆從心地中真實做出。若此人者，乃可謂真佛弟子。若其心奸惡，欲借佛法以免罪業者，何異先服毒藥，後服良藥，欲其身康體健，年延壽永者，其可得乎？”《金剛經》反復說明降伏自心的問題。念佛即是降伏自心的方法，人不念佛，則念貪嗔癡。如果在生活中起心動念處觀照自己，那就抓住了問題的根，那才是真正的念佛。許多修行者，沒有從根本著手。從根本上著手，即是從“觀心”入手。有些人念佛很精進，數萬，甚至百萬，確實下了功夫，但一停下念佛，他的習性仍舊沒有改，起心動念，仍舊是貪嗔癡。那麼他念佛雖然念得很辛苦，實際上又有什麼真實受用呢？他是不是在欺騙佛陀呢？要使自己起心動念都是佛心，那就只有真正學佛了。

真正念佛，不是僅僅為了達到多少佛號。祖師說的話並沒有錯，只是因為時代變了，我們再也得不到古德的受用了，因此當今的佛七，許多也僅僅是徒有形式而已。在生活中念佛，就是在生活中學佛。不用打七，不用建道場，記住印光大師的話，從“克盡人道”修起。怎麼“克盡人道”，那就是從日常生活中修行。《金剛經》不是一開頭就說佛陀托缽乞食嗎？這就告訴我們，修行並不離開我們的日常生活。

怎麼在日常生活中修行呢？諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。這十六個字就概括了修行的方法。“諸惡莫作”即是戒，即不做一切惡事，其范圍不僅僅在五戒范圍之內，例如五戒中並沒有戒煙，但吸煙卻是修行的大患。而有些戒，隨著形勢的變化，又必須有所變通。例如“五葷”（五辛）中大蒜能夠治肺病，並有益於身體健康，所以淨空法師在《生活的藝術》中說大蒜可以吃，只不過不要吃得大多。並不是說從前不能吃，現在就能吃了。只是因為人類的病痛越來越多了，連身體都保不住，怎麼借假修真呢？再如喝酒，輕度的酒有益於血液循環和身體健康，只有喝醉了才壞事，佛陀戒酒只是戒喝醉酒而鬧事。再如殺生一戒，為清潔環境，保護家人身體健康，傷及微小生命是難以避免的，只不過打掃之前，提前三天通知為好，並為念佛回向。這些事淨空法師在《生活的藝術》中也有所說明。“眾善奉行”即是定，只做好事，不做壞事，其心安詳，自然入定。眾善奉行即必須從家庭倫常做起，儒家說“修身、齊家、治國、平天下”，正是一步一個台階，以出世的精神干入世的事業。儒家講的是怎麼做好一個人，與學佛大有關系。

印光大師說：“盡性學佛，可能盡倫學孔；盡倫學孔，可能盡性學佛。試觀古今之大志大孝，與夫發揮儒教聖賢心法者，無不深研佛經潛修密證也。儒佛二教合之則雙美，離之則兩傷。以世無一人不在倫常之內，亦無一人能出心性之外。具此倫常心性，而以佛之諸惡莫作，眾善奉行，為克己復禮，閒邪存誠，父慈子孝，兄友弟恭之助。由是父子兄弟等相率而盡倫盡性，以去其幻妄之煩惑，以復其本具之佛性。非但體一，即用亦非有二也。”

所以我贊揚《安士全書》立足於中國文化，納三藏十二部於其中，大有益於世道人心，故作《安士全書白話解》。讀懂《安士全書》，眾善奉行就很容易成功，出世之基也就具備，求生淨土只是遲早的事了。有了“戒”和“定”，自然就“自淨其意”了，般若智慧也就開發了。“自淨其意”就是清淨心，就是般若智慧。修行人最重要的是要得清淨心，要有般若智慧。念佛正是為了求得清淨心，而光是口裡念佛，這種清淨心是求不來的。《華嚴經》說，“若有欲知佛境界，當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取，今心所向皆無礙。若有欲得如來智，應離一切妄分別。有無通達皆平等，疾作人天大導師。”

總之，念佛與“六度”（布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若）是一，不是二。沒有入世之基，何有出世之果。所以真正念佛人於“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”這十六字去認真體會，必然能夠很快獲得法喜。
（文：轉載）