這一段高度概括了念佛法門與一代時教所突顯的勝義方便與殊勝利益。這段文句非通宗通教者說不出來，一定是對宗門教下的教理非常通達、對念佛又有深切體會的人才能概括得出來。雖然文句少，但義理非常深邃、恢宏。讓我們逐句來看：

    “一切法門，以明心為要。一切行門，以淨心為要。”佛所說的八萬四千法門，是應我們眾生種種不同的根機，應病施藥，由方便法契入到實相之門。在所有的法門當中，首先要明心，禅宗也把“明心見性”作為綱要。不能明心，不能見道，就沒有辦法去修道。那麼要明什麼心？《楞嚴經》首先開示：心有兩種。一種是無數劫以來，我們的攀緣心這樣的識心，我們常常把這個心認為是自己，把它看作是真實的，所以就認賊為子，就受它欺騙，總是以這個攀緣的心——識心，作為真實的東西，而這恰好是生死輪回的根本。另一種是妙明真心，清淨本然，不生不滅。這種涅槃的心才是我們解脫的地方，才是我們的本地風光，才是我們要修行的至道。首先要明了這個。不明了這個，用識心、生滅心去修行，就叫“煮沙永遠不能成飯”。一切外道不能明了這個真實心，所以他修行永遠得不到解脫。

    那麼在行門當中，對一切身口意方面的行持，要以淨心為要。我們這顆無明染著的心，要使它清淨。我們本自清白，要洗濯垢污，顯明清白，這就要修持。悟要頓悟，悟了這個心，就知道用什麼心去修行。行要漸修，逐步斷除見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，越來越清淨，清淨到最後，至極清淨，唯佛一人。這就概述了一代時教，明心和淨心這兩個主題。對這兩個主題，其它宗門、教下都有它的方法。然而在比較當中，從明心之最要來看，沒有比念佛更好的了，何以故呢？（待續）